［摘 要］中国传统文化特别重视家庭伦理，中国传统伦理始于孝悌、基于爱敬。“家道”“孝道”“人道”相互交融，“家道”是家庭和谐稳定的基石，“孝道”为家庭伦理核心，“人道”以爱敬为核心，三者层层递进，共同构建家庭伦理与社会道德体系。在现代社会，家庭伦理面临社会变迁对家庭结构与观念的冲击、老龄化社会带来的养老难题、传统文化争议观念的影响等挑战。然而，弘扬传统家庭伦理意义重大，它助力个人成长与价值观塑造，推动社会和谐稳定与文明进步，是构建完整道德体系的关键环节，且与构建人类命运共同体理念高度契合，能为解决全球性问题提供思路，促进世界文化多元发展与人类社会进步。
［关键词］家道；孝道；人道；中国传统家庭伦理
中国历来重视“家”，从某种意义上讲，中国传统文化可以说就是关于“回家”的文化。正如习近平总书记所指出的，“家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风”。这一论述揭示了家庭在个人成长、社会发展中的基础性作用，为深入理解和弘扬中华优秀传统文化中的“家道”与家庭伦理指明了方向。在社会高速发展、价值观日益多元的当下，中国传统的“家道”与家庭伦理蕴含着丰富智慧与深刻价值，它们不仅是家庭幸福的基石，更是社会和谐、国家繁荣的重要支撑。深入探究其内涵、剖析其在现代社会面临的挑战、挖掘其现代意义并探寻传承途径，对于培育和践行社会主义核心价值观、提升社会文明程度、构建和谐社会具有重要的理论与现实意义。同时，将中国传统的孝道、家道与人道紧密联系起来，更能彰显出中国文化在个人成长、社会进步乃至全球发展中的独特价值，为构建人类命运共同体提供深厚的文化滋养。
一、“家道”“孝道”“人道”的内涵解析
在中国传统文化中，“家道”“孝道”“人道”共同构筑起家庭伦理与社会道德体系的核心。“家道”是家庭和谐稳定的基石，通过伦理规范与家族传承维系家庭秩序；“孝道”作为家庭伦理核心，从物质与精神层面促进家庭和睦，还延伸至社会道德领域；“人道”以爱敬为核心，从家庭关系培育出发，拓展至社会与政治层面。三者层层递进、相互交融，孝道是家道核心与个人道德起点，家道是人道在家庭的体现，人道的实现又反哺家道传承与孝道践行，共同推动个人成长、家庭幸福与社会和谐发展。
（一）“家道”：家庭和谐稳定的基石
在中国传统文化的语境里，“家道”内涵丰富且深邃，涵盖了家庭生活的各个层面，包括家庭成员之间的关系准则、价值取向、治家理念与方法等。《周易》有云：“正家而天下定矣。”（《周易·家人》）这一思想构成了后世儒学的基本逻辑思路与行动方针。《大学》之“齐家治国平天下”为人人耳熟能详；《中庸》亦言，所谓君子之道若是推究到了最为精要处则充塞天地万物，但其起始与发端则在于普通男女夫妇之间。这清晰地表明，古人早已洞悉家庭稳定有序对于国家社会稳定的关键意义，而“家道”则是达成家庭稳定的核心要素。
传统“家道”特别强调父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺等基本伦理规范。父母慈爱子女，不仅给予物质上的保障，更注重品德修养和精神世界的培育，为子女的成长营造良好的环境；子女孝顺父母，尊敬赡养长辈，传承家族的美德与精神。兄弟之间友爱和睦，能维护家庭的团结氛围；夫妻相互尊重、相互扶持，共同承担起家庭的责任。
此外，传统“家道”极为注重家庭的传承与延续，强调家族荣誉与使命。通过家规家训等形式，家族的价值观和行为准则得以代代相传。诸如《颜氏家训》《朱子家训》等著名家训，以深刻的教诲和具体的规范，全面地指导着家族成员的品德修养、行为举止和处世之道，成为传承“家道”的典范之作。这些家训不仅规范着家族成员在家庭内部的行为，还教导他们如何在社会中立足，展现出“家道”对个人成长和社会交往的深远影响。
（二）“孝道”：家庭伦理的核心支柱
孝道文化在中国源远流长，是中国传统文化的核心组成部分。早在周朝初期，中国文化中就出现了“孝”的基本概念，最初它主要体现在祭祀祖先、传承家族血脉等方面，承载着家族对祖先的敬重和对血脉延续的重视。
随着社会的发展演进，孝道文化不断丰富和完善，逐渐融入传统宗教伦理和社会价值体系。春秋战国时期，儒家思想的兴起对孝道文化的发展产生了深远影响。孔子及其弟子在《论语》中深入阐述孝道，提出“孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）的观点，将孝道视为仁爱的根本。这一观点深刻地揭示了孝道在个人道德修养和社会伦理构建中的基础性地位，表明一个人对父母、兄长的敬爱之情是培养仁爱之心的起点。孟子进一步强调“老吾老以及人之老”（《孟子·梁惠王上》），将对自家老人的孝顺推及对社会上所有老人的尊敬，极大地拓展了孝道的内涵，使孝道从家庭伦理范畴延伸到社会道德层面，成为一种更具普适性的道德准则。
“十三经”之一的《孝经》系统地阐述了孝道的理论和规范，成为中国古代孝道文化的经典之作。在漫长的历史长河中，孝道文化历经各朝代的弘扬与践行，逐渐深入人心，成为中华传统美德的重要内容。它不仅在家庭生活中起到维系亲情、促进家庭和睦的作用，在社会层面也成为维护社会秩序、促进社会和谐的强大精神力量。
从物质层面来看，孝道要求子女赡养父母，为父母提供生活所需的物质保障，这是子女对父母养育之恩的基本回报，也是维持家庭正常生活的必要条件。在传统社会，子女辛勤劳作，努力为父母创造良好的生活条件，让父母衣食无忧；在现代社会，虽然物质生活条件极大改善，但子女关心父母生活、保障父母物质需求的责任依然不可推卸。从精神层面而言，孝道更强调对父母的尊敬、关爱和陪伴。子女要尊重父母的意愿和选择，关心父母的身心健康，倾听父母的心声。陪伴是给予父母精神慰藉的重要方式，与父母共度时光，分享生活的喜怒哀乐，能让父母真切感受到子女的关爱和家庭的温暖。正如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）这充分表明，在孝道中，尊敬和关爱父母的精神层面远比物质供养更为重要。
（三）“人道”：以爱敬为核心的价值追求
三国时期魏国人刘劭在其所著《人物志》中说：“人道之极，莫过爱敬。”爱与敬来自哪里？孔子说得好：“立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也。教之慈睦，而民贵有亲；教以敬，而民贵用命。民既孝于亲，又顺以听命，措诸天下，无所不可。”“立爱自亲始”，孝也；“立敬自长始”，悌也。所谓“政治”，即引领天下之“正”。所以孔子言：“政者，正也。”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）孔子认为，政治的根本在于爱敬。人类要在正道上行走，必须以爱敬为根本，就要从孝悌入手。人道的核心在于爱与敬，这种爱敬并非抽象的概念，而是深深扎根于家庭关系之中，从对亲人的关爱和敬重开始培养。
在家庭中，子女对父母的敬爱、兄弟姐妹之间的友爱互助，都是爱敬的具体体现；子女对父母的孝顺，是感恩与责任的体现，这种爱敬是道德传承和家庭和谐的重要保障。当一个人在家庭中学会了爱敬，便具备了基本的道德素养，能够将这种爱敬延伸到社会生活中，对他人、对社会乃至对国家都怀有一份关爱和责任。
从家庭走向社会，人道所蕴含的爱敬不断拓展和升华。在社会交往中，人们将家庭中的爱敬之情推己及人，尊重他人的个性、意愿和选择，包容他人的缺点和不足，理解他人的处境和感受，从而营造出和谐友善的社会氛围。在政治领域，“政者，正也”，领导者以爱敬之心治理国家，关爱百姓，如同“父母官”一般；百姓敬爱、拥护领导者，上下级之间形成和谐有序的关系。这样的政治生态基于孝悌伦理，为社会的稳定发展奠定了坚实基础。人道的实现，需要每个人从自身做起，从家庭中的孝悌开始，逐步将爱敬推广到更广阔的范围，实现个人道德的完善和社会的和谐进步。
（四）三者关系：层层递进，相互交融
中国传统的孝道、家道与人道紧密相连，呈现出层层递进、相互交融的关系。孝道是家道的核心内容，是维系家庭关系的重要纽带。一个家庭中，若孝道得以践行，子女孝顺父母，父母慈爱子女，兄弟友爱，夫妻和睦，家庭便能形成和谐稳定的氛围，“家道”也得以彰显。孝道不仅关乎家庭内部的亲情维系，更是个人道德修养的起点，是培养仁爱之心的根基。当个人在家庭中养成了孝顺的品德，具备了爱敬之心，便为“人道”的发展奠定了基础。
家道则是人道在家庭层面的具体体现，它以孝道为基石，涵盖了家庭生活的各个方面，是家庭和谐稳定的保障。良好的家道能够培育出具有高尚品德和社会责任感的个体，这些个体将家庭中的爱敬之情带到社会中，促进社会人际关系的和谐。从家道到人道，是爱与敬的不断延伸和拓展。在家庭中培养的爱敬，推及到社会，就表现为对他人的关爱、对社会的责任；推及到国家，就体现为对国家的忠诚和奉献。人道的实现，反过来又能促进家道的传承和发展，为孝道的践行提供更广阔的社会环境和价值支撑。三者相互依存、相互促进，共同构成了中国传统家庭伦理和社会道德体系的核心框架，对个人成长、家庭幸福和社会发展都具有至关重要的意义。
二、家庭伦理在现代社会面临的挑战
在社会快速发展的当下，家庭伦理面临诸多挑战。社会变迁促使家庭结构从传统大家庭向小家庭转变，成员相处时间减少，家庭凝聚力削弱；多元化价值观冲击传统家庭观念，婚姻、亲子关系发生显著变化。在老龄化社会中，家庭养老功能弱化，养老需求多样化，加剧家庭矛盾，冲击亲情关系。此外，传统文化中如男尊女卑、纲纪观念等存在争议的部分，虽蕴含一定价值，但在现代社会需剥离不合理因素。如何应对这些挑战，构建和谐家庭关系，维护家庭伦理稳定，成为现代社会亟待解决的重要问题。
（一）社会变迁冲击家庭结构与观念
随着现代社会的快速发展，社会变迁对家庭结构与观念产生了巨大冲击。在家庭结构方面，传统大家庭模式逐渐向小家庭模式转变。城市化进程的加速，使得大量人口从农村流向城市，年轻一代为追求更好的发展机会，往往离开故乡在新的城市组建小家庭。这种家庭结构的变化导致家庭规模缩小，成员关系相对简单化。同时，工作压力和生活节奏的加快，使得家庭成员相处时间减少，家庭凝聚力受到一定影响。在一些城市家庭中，父母忙于工作，孩子放学后只能独自在家，家庭成员间沟通交流不足，家庭的温暖和亲密感逐渐淡化。
在家庭观念方面，现代社会多元化的价值观对传统家庭观念产生了强烈冲击。社会的开放和信息传播的便捷，让人们接触到各种不同的文化和观念，传统家庭伦理观念不再是唯一的价值标准。在婚姻观念方面，离婚率上升、晚婚晚育现象增多以及对单身生活接受度提高等，都反映出人们婚姻观念的变化。一些年轻人更加注重个人的自由和发展，对婚姻的责任和承诺缺乏足够的重视，导致婚姻关系的稳定性下降。在亲子关系方面，现代社会更注重子女的个性发展和自我实现，传统家长权威观念逐渐弱化，父母与子女的沟通方式和教育理念也发生了很大变化。部分父母过度溺爱孩子，忽视了对孩子品德和责任感的培养；而有些父母则因工作繁忙，缺乏与孩子的有效沟通，导致亲子关系紧张。这些变化给现代家庭伦理带来诸多挑战。在新社会环境下，如何构建和谐家庭关系已成为亟待解决的问题。
（二）老龄化社会带来的养老难题
中国已进入老龄化社会，养老问题日益凸显，这对家庭伦理产生了深远影响。在传统社会中，家庭养老是主要的养老模式，子女承担着赡养父母的主要责任。然而，随着社会的发展，家庭养老功能逐渐减弱。一方面，现代社会快节奏的生活使子女面临巨大的工作压力和生活负担，往往无法全身心地照顾老人。许多年轻人为了在城市中立足，每天早出晚归，忙于工作，无暇顾及家中老人的生活和情感需求。另一方面，家庭结构的小型化导致子女数量减少，家庭养老的人力和物力资源相对不足。过去，一个大家庭中多个子女可以共同照顾老人，而现在许多家庭只有一个或两个子女，赡养老人的压力明显增大。
此外，老年人的养老需求日益多样化，不仅包括物质生活保障，还包括精神文化生活的满足以及医疗护理等方面的需求，这使传统家庭养老模式难以满足老年人的全部需求。一些老年人退休后，生活单调乏味，缺乏精神寄托，而子女又无法给予足够的陪伴和关心，导致“空巢老人”现象日益普遍化。养老问题的凸显对家庭伦理提出了新的挑战。在一些家庭中，由于养老压力，可能引发家庭成员之间的矛盾冲突。例如，在赡养老人责任的分担、养老费用的支出等方面，子女之间可能产生分歧。同时，老年人在养老过程中缺乏精神关爱，也对家庭伦理中的亲情关系造成了一定的冲击。如何在现代社会背景下，既保障老年人的养老权益，又维护家庭伦理的和谐稳定，成为摆在我们面前的重要课题。
（三）传统文化争议观念的影响
现代社会中，传统文化中的部分观念如男尊女卑、纲纪观念等存在争议，也对家庭伦理产生了影响。男尊女卑观念出自《易传》，本意并非强调男权、轻视妇女，而是对男女内在修养的要求。但在传统社会，其与以农业生产为主导的社会经济结构相结合，导致女性权利被忽视。在现代社会，男女平等已成为基本价值理念，我们应摒弃传统文化中限制女性发展的部分，弘扬对男女内在修养的积极引导。例如，在一些传统家庭中，女性在家庭决策、教育机会等方面往往受到限制，而在现代社会，女性应该享有平等的权利和机会，能够充分发挥自己的才能和潜力。
纲纪观念中的“三纲”长期被误解，其并非强调绝对权力，而是明确不同身份角色的责任担当。从现代民主、平等的价值观看，其表述形式存在局限，我们应剥离不合理部分，挖掘其责任担当内涵，与现代道德体系相结合，进行创造性转化和创新性发展。在现代家庭中，家庭成员之间应该是平等、相互尊重的关系，而不是基于等级制度的服从关系。但“三纲”中所蕴含的责任意识，如子女对父母的责任、夫妻之间的相互责任等，仍然具有一定的价值，可以在现代家庭伦理中得到合理的传承和发展。
三、弘扬传统家庭伦理的现代意义
“家道”与家庭伦理承载着深厚的文化内涵与时代价值，对个人、社会、国家及世界发展意义重大。它是个人成长的基石，父母通过言传身教帮助孩子塑造价值观，培养责任感与社会适应力；是社会和谐的根基，传承优秀文化、促进经济发展；是构建完整道德体系的关键，从家庭伦理延伸至社会、政治伦理；更是中国文化价值的彰显，其蕴含的爱与敬理念与构建人类命运共同体高度契合，能为解决全球性问题提供思路，助力推动世界文化多元发展与人类社会进步。
（一）助力个人成长与价值观塑造
“家道”与家庭伦理对个人成长与价值观塑造具有不可替代的积极作用。家庭作为个人成长的第一环境，良好的“家道”与家庭伦理氛围能为个人身心健康和全面发展提供坚实基础。在充满爱与关怀、遵循道德规范的家庭中，孩子能感受到温暖与安全，培养出积极向上的心态和良好品德。父母的言传身教是孩子价值观形成的重要影响因素，通过日常生活点滴，父母向孩子传递诚实守信、尊老爱幼、勤劳节俭等传统美德，这些美德将伴随一个孩子的整个成长过程，成为他们为人处世的准则。
例如，在注重孝道的家庭中，孩子从小目睹父母对长辈的尊敬关爱，自然会在心中种下孝顺的种子，长大后也会自觉履行对父母的孝道。同时，良好的家庭伦理还能培养孩子的责任感和社会适应能力。在家庭中，孩子通过承担一定的家务劳动和家庭责任，学会对自己的行为负责，逐渐成长为有担当的人。在与家庭成员相处的过程中，孩子学会如何与人沟通、合作、包容，这些能力对他们今后融入社会、建立良好人际关系具有重要意义。因此，弘扬“家道”与家庭伦理，能为个人成长发展提供正确方向和强大动力，塑造出具有高尚品德和社会责任感的新时代公民。
（二）推动社会和谐稳定与文明进步
从社会层面看，弘扬“家道”与家庭伦理对社会和谐稳定与文明进步具有重要推动作用。家庭是社会的细胞，千千万万个家庭的和谐稳定是整个社会和谐稳定的基石。当每个家庭都遵循良好的家庭伦理规范，家庭成员关系融洽、相互关爱，家庭就会成为社会和谐的积极因素。在这样的家庭环境中成长起来的人，更容易将和谐关爱传递到社会中，促进社会人际关系的和谐。例如，充满孝道的家庭培养出的子女，在社会上更有可能尊重他人、关爱老人，为营造尊老爱幼的社会风尚贡献力量。
良好的“家道”与家庭伦理有助于传承弘扬中华优秀传统文化，提升社会文明程度。中华优秀传统文化中的许多价值观念，如仁爱、诚信、友善等，都深深扎根于家庭伦理之中。通过家庭的传承弘扬，这些优秀文化传统得以延续发展，成为滋养社会文明进步的精神源泉。此外，弘扬“家道”与家庭伦理还能促进社会经济发展。和谐稳定的家庭环境能让人们安心工作、积极创业，为社会创造更多财富。家庭在教育、养老等方面的积极作用，也能减轻社会负担，促进社会资源的合理配置。因此，大力弘扬“家道”与家庭伦理，对推动社会和谐稳定与文明进步具有深远意义。
（三）构建完整道德体系的关键环节
弘扬“家道”与家庭伦理，从家庭伦理推演到社会伦理、政治伦理，是构建完整道德体系的关键。中国文化重视家庭，家庭中的爱与敬向外延伸，形成对他人的关爱、对社会的责任和对国家的忠诚。正如曾子所言，“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”（《礼记·祭义》），孝道从物质供养到精神慰藉，再到使亲尊荣，有着不同层次。当个人将视野拓展至社会，为社会发展贡献力量，就是在践行至高孝道。
在社会上，孝悌化作人与人之间的相互尊重、爱护，如“四海之内皆兄弟”；在政治伦理中，领导干部像“父母官”一样关爱他人，上下级之间形成和谐有序的关系，基于孝悌的伦理为社会稳定发展奠定基础。从家庭到社会再到国家，爱与敬不断扩展和升华，构建起一个完整的道德体系。这种道德体系以家庭伦理为根基，将个人的道德修养与社会、国家的发展紧密联系在一起，“通过‘天下归仁’追求共同性，通过‘平天下’实现共同善”，使个人在实现自我价值的同时，也为社会的和谐稳定与国家的繁荣发展贡献力量。
（四）中国文化可以助力人类命运共同体的构建
中国文化始于孝悌、基于爱敬而不断超越。美国研究世界宗教的学者休斯顿·史密斯曾说：“在把个人移情的关怀中心从自己转移到家庭，就超越了自私，从家庭到社群就超越了裙带关系，从社群转移到国家就克服了地方观念，而转移到整个人类就抵制了军国主义。”当今中国面向全世界主张构建人类命运共同体，这充分显示出中国文化的价值和意义。
中国传统的家庭伦理，以孝道、家道为核心，蕴含着深厚的爱与敬，这种爱敬不断向外拓展，与构建人类命运共同体的理念高度契合。在全球化的时代背景下，世界各国的联系日益紧密，人类面临着诸多共同的挑战，如气候变化、疾病传播、恐怖主义等。中国文化中重视家庭、关爱他人、心怀天下的价值观，能够为解决这些全球性问题提供有益的思路和借鉴。当每个国家、每个民族都能从家庭伦理中汲取爱与敬的力量，并将这种力量扩展到国际交往中，尊重不同国家的文化和发展道路，关心全人类的共同利益，那么人类命运共同体的构建将不再遥远。中国传统家庭伦理所彰显的价值，不仅是中华民族的宝贵财富，也为世界文化的多样性和人类社会的进步作出了重要贡献。
【责任编辑：单提平】
理性是启蒙运动以来现代性的核心旗帜，使人理性化或敢于运用自己本有的理性，这是启蒙运动甚至至今现代化的重要任务。理性的核心也被理解为人的一种先验的逻辑推理能力。即便高扬人的理性、强调理性公开运用的康德，也未曾明确人的先验理性如何可能，这一哲学遗留问题一直影响至今。其实，康德所服膺的哲学家卢梭早就指出，欲将人理性化就要将理性加以人化，理性本身是在历史中形成的，强调理性要与情感平衡。休谟甚至用非理性的心理习惯代替了理性。只是，卢梭和休谟的这些思想在一段时间里并没有受到足够重视，真正对这一问题进行深度触及的第一人是马克思。
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原载：《泰山学刊》2026年第1期
作者：杨朝明，山东大学儒学高等研究院特聘教授。
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