蔬枰记
清代 嵇永仁
宋子抱幽忧之疾，不乐仕于时，退隐射阳之滨，自号“耕海潜夫”，名其圃曰“蔬枰”。
余谓：蔬者，治生之细务；枰者，造物之争端。何取诸？
宋子曰：人病无事耳，有入世之事，即有避世之事。避世者，耦耕、荷蓧、荷蒉之类是也。余生而衰孱，不任力作，寤而蕤蕤，寐而鱼鱼，一切勤苦烦毒之事，弗举于趾而累于手者久矣。然独爱种植，出也抱瓮，入也灌园，不知其志之劬而力之惫也。
余有老母，春秋颇高。老人健忘，余种菖蒲以益其聪；老人多思虑，余种萱草以忘其忧；老人气不足，余种申椒以延其年；老人爱哺孙，余种枣栗以佐其饴；老人厌淡薄，余种葵种荠以甘滑其味。
至于瓜瓠苴荼，则与山妻稚子以为常食，是亦可以终其身乎？若夫人世之变幻倏忽，千百万亿，固有不忍言者。其形容怪诞如鬼魅，其肺肝酷惨如刀剑，其言语反复抵牾，支离轇轕，呶呶不可听。其朝而骈肩，暮而掉臂，阳敦玉帛，阴挤下石之情状，如山谷江河之险阻而汹涌。此其势如枰然，黑白纷纭，胜败倏忽，角智斗能，忿争莫解。诗曰：忧心奕奕。奕者，局之无定者也。诗人以忧心拟之，余则以锄刈粪溉治之，岂不脱然无累也哉！
余曰：善存诸心胸七八年，偶有所感，乃述其言以为记。
译文
宋子心怀忧思郁结的心事，不愿在当世出仕做官，于是退隐在射水之畔，给自己取号为耕海潜夫，将自家的园圃命名为蔬枰。
我对此心生疑惑：种菜只是维持生计的琐碎小事，棋盘却是世间彼此争斗纷扰的象征。为何要用这两个字来命名园圃呢？
宋子回答说：世人的祸患，根源在于心中没有安放的归宿。但凡有想要入世奔走的心念，就一定会生出想要避世归隐的想法。所谓避世，就如同古时亲自耕田、背负竹筐避世的隐士一般。
我天生身体孱弱单薄，承受不了劳作的辛苦。平日里清醒之时安然闲适，睡梦之中自在安然，长久以来，所有劳累辛苦、折磨身心的体力劳作，我都不再去做。
但我唯独喜爱栽种培植草木。外出便提瓮汲水，归来就打理园圃，从来不会觉得身心劳累、体力疲乏。
我的家中有年迈的母亲，年事已高。老人记性衰退，我便栽种菖蒲，希望能帮她增益神智；老人常常思虑忧愁，我便栽种萱草，让她消解烦忧；老人气血不足，我便栽种香椒，以此延年健体；老人疼爱孙儿，时常想要投喂，我便栽种枣子与栗子，用来当做甜食；老人厌倦清淡寡味的饮食，我便栽种葵菜与荠菜，让日常饮食清甜爽口。
至于瓜果葫芦、各类野菜，便和妻子、幼子当做日常吃食，这般度日，便足以安然终老了。
反观人世间的世事，瞬息万变、纷乱繁杂，其中种种不堪，实在让人不忍诉说。
世间之人样貌心性扭曲怪异如同鬼魅，内心刻薄残忍好似利刃刀剑。言语反复无常、前后矛盾，杂乱聒噪让人不堪入耳。
白天尚且并肩交好，转眼就翻脸疏远；表面彬彬有礼相待，暗地里却暗中陷害算计。这般人情险恶，就如同深山险谷与汹涌江河一般令人畏惧。
世间百态就如同一张棋盘，黑白势力相互纠缠，成败得失转瞬即逝，人人相互比拼心智、较量能耐，争斗忿恨永远无法平息。
古诗中说满心忧愁动荡不定。所谓动荡，便是棋局世事永远没有定数。
世人都被世事棋局所困扰忧愁，而我只用打理菜圃、施肥除草来安放本心，这样难道不就能超脱世俗、毫无牵绊了吗？
我听完十分赞同。这件事在我心中留存了许多年，如今心生感慨，便将宋子所言记录下来，写成这篇《蔬枰记》。
小品
翻开嵇永仁的《蔬枰记》，仿佛推开一扇虚掩的柴扉，步入一片既熟悉又陌生的园地。那里，宋曹——这位自号“耕海潜夫”的明末遗民，正将手中的锄头轻轻放下，转而指向一方棋盘。蔬，是园中青青的菜畦；枰，是世事纷纭的棋局。他以“蔬枰”名其圃，一问一答间，说了文人心中那座理想的世外桃源。
文人造园是一场精微的精神营构，是于尘世中另辟乾坤的尝试。当宋曹退隐射阳之滨，将仕宦之心收起，把目光投向脚下的土地时，他便接续了一个悠远的传统：以农代仕，以园为志。这传统可溯至《击壤歌》的“帝力于我何有哉”，更在陶渊明“晨兴理荒秽，带月荷锄归”的身影中，获得了饱满的形态。
陶渊明未曾营建后世那般精巧的“私家园林”，他的家园，“方宅十余亩，草屋八九间”，是再寻常不过的乡野村居。然而，正是在这寻常之中，他用诗笔构建了一个美好的精神家园。这个家园，成了后世无数文人造园的蓝图与灵魂源头。宋曹的“蔬枰园”，便是这蓝图上的一次深情落墨。友人张恂为他绘《蔬枰却聘图》，孙一致以诗勾勒“萧萧庭北林，于中结茅屋”的景致，皆在试图还原那个与世无争、却因人而扬名的精神坐标。
那么，这座园林究竟为何而造？嵇永仁的疑问，问到了要害：“种菜，是维持生计的小事；棋盘，又象征着世事纷争。您为何要以二者来命名？”宋曹的回答，平淡中见深邃：“人病无事耳，有入世之事，即有避世之事。”入世之事，是庙堂功业；避世之事，便是耦耕荷锄。他并非消极逃遁，而是以一种更坚实、更具体的方式，来安顿自己的生命。他种菖蒲以益母聪，种萱草以忘母忧，种枣栗葵荠以供家人日常。这园中的一草一木，都与真切的人伦温情、质朴的生活所需紧紧相连。
这便是“桃花源”在现实中的一种呈现。它并非完全与世隔绝的乌托邦，而是一种将理想生活“内在化”与“日常化”的实践。从陶渊明文字中的桃源，到王维辋川的别墅，再到宋曹射阳的蔬枰，那条“仿佛若有光”的山口，逐渐从地理的寻觅，转向了心境的开启。桃源不在武陵水尽处，而在“心远地自偏”的方寸之间。文人以园为媒介，将那个“土地平旷，屋舍俨然”的梦想，微缩于自家的庭院，让“黄发垂髫，并怡然自乐”的愿景，在奉亲养幼的寻常日子里静静流淌。
由此，“耕读传家”便不再是口号，而是一种呼吸般自然的生活节奏。耕，是俯身大地的务实，是与四时草木共呼吸；读，是仰望星空的超拔，是与往圣先贤相对话。
沈周在相城有竹庄，“一区绿草半里豆，屋上青山屋下泉”，他“以不仕为家法”，却将一生的才情灌注于诗画与田园之间。
在这一传统中，文人的笔墨，往往胜过千言万语的辩说。他们不直接对抗时代的混乱与荒谬，而是用一支笔、一锭墨，在绢素上构筑另一个井然有序、气韵生动的世界。
宋曹的友人绘《蔬枰荷锄图》，以松菊衬托人物志趣，那便是无声的人格宣言。他们在画中“寄兴”，在园中“寓意”，将对人世“形容怪诞如鬼魅，肺肝酷惨如刀剑”的失望与疏离，转化为对一山一水、一草一木的深沉眷恋与精细呵护。笔墨之下，是他们为自己，也为后世开辟的永恒“山林”。
这一切的深处，是一种对“四时之外”的追求。他们不满足于仅仅描绘春华秋实的时间表象，而是渴望触及那生生不息、循环往复的生命本流。中国艺术追求的是“青山不老，绿水长流”的八字真言，是在枯木寒潭中见生机，在刹那生灭中悟永恒。宋曹在蔬枰园中“锄刈粪溉”，看似重复着年复一年的农事，实则是在参与天地之大化，在耕耘中体会“亡既异存”——生命以另一种形式绵延的哲理。这园子，便成了他“托体同山阿”的现世依托。
最终，这条脉络，潺潺汇入华夏思想最初的源头。它朝向老子“小国寡民，甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的朴素理想；它呼应庄子“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的超越情怀；它更是孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”的生活态度的生动实践。宋曹所谓“入世之事”与“避世之事”，恰是儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的灵活智慧，在个人生命中的圆融应用。他不是纯粹的隐者，而是在“避世”的形迹中，履行着“入世”的伦常（孝养母亲）与创造（文艺传承）。
故而，当我们漫读《蔬枰记》中那个“出也抱瓮，入也灌园”的身影，我们看到的不仅仅是一位退隐的文人。我们看到的是一个悠久传统的当代显影：将山水田园的情怀，收纳于尺寸之园；将桃源之梦，兑现于日常之行；将耕读的志业，贯穿于生命之流；将诗意的栖居，安顿于笔墨与锄犁之间；并在对四时流转的静观中，默默叩问着时间之外的永恒。
那蔬枰一局，黑白纷纭如世事，而他以灌溉治之，脱然无累。那桃源半亩，不在溪水尽头，就在他俯身种植、抬头见山的每一个当下。真正的栖居，始于当我们将对远方的眺望，收回为对身边一蔬一饭、一花一木的郑重与深情。
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