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▲ 福建省龙岩市永定区下洋镇初溪村,五座圆楼和数十座方楼组成了初溪土楼群。

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风过赣闽粤三省交界之地,层峦叠翠之间,散落着一群沉默的“东方古堡”。

一座座形制独特的建筑静立河谷与盆地。它们以围为城、以屋为家,将迁徙记忆、宗族情怀与建筑智慧熔于一炉,在世界建筑史上留下独属于客家人的璀璨篇章。让我们走近那一座座围屋、围龙屋与土楼,读懂藏在土木砖石里的文化根脉与东方匠心。

年迁徙,筑屋为城

客家人的故事,始于一场跨越千年的南迁。从中原辗转而至,在赣闽粤边区扎根生长,与畲族等本土族群相融,与这片土地共生,最终凝成一个以方言、血缘、文化为纽带的独特民系。

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▲ 在江西赣州龙南市太平江之上的龙南太平桥,它不仅是古代交通的“生命线”,更承载着客家文化的记忆,被誉为“赣南客家第一杯”。

自他乡迁徙而来,居安思危,再加上山寇四起,宗族相争,安全成为第一生存法则。客家人以生存智慧利用山川环境,将居住需求与防御功能融为一体,造就了围蔽式客家民居这一独特建筑形态。客家人没有建造普通房屋,而是把家修成堡垒,把宗族活成共同体:对外坚不可摧,对内守望相助。围屋围龙屋、土楼,就此诞生。

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▲ 傍晚时分,集庆楼中心天井内的祖堂华灯初上。客家人以厅堂为核心展开其家族生活。

一屋聚一族,一围守一方,客家民居,从此成为族群精神的物化载体。它们不只是遮风避雨的居所,更是凝聚宗族、守望相助的生活共同体,是客家人在岁月里淬炼出的生存哲学,是客家人用土木砖石写下的文明史诗。

三态风华,各领风骚

同根同源的客家建筑,却因山水不同,在不同的地域演化出三种独具韵味的形态,承载着地域气质与营造智慧。

江西・粤北围屋

方正如城,砖石敦厚,四角炮楼挺立,尽显沉稳刚毅。铁皮门、射击孔、瞭望窗,每一处都为防御而生。龙南被誉为“世界围屋之都”,数量丰富、类型齐全的围屋错落山间,如古堡林立。如今则如同鲜活的建筑博物馆,记录着最坚实的客家风骨。

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▲ 围屋主要分布于江西省赣州市南部及广东省北部,多为砖石结构,呈现出一种坚实敦厚如城堡般的风貌。图为江西省赣州市龙南市的围屋燕翼楼。

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▲ 位于广东梅州大埔县湖寮镇龙岗村的泰安楼,始建于清乾隆二十八年(1763),是广东最大的方形石楼之一,被誉为“客家的水立方”。

粤东围龙屋

前拥半月池塘,后枕半圆围龙,前低后高、层层递进,将风水理念与审美意趣完美融合。兴宁作为“中国围龙屋之乡”,一屋一塘相映成趣,勾勒出温婉雅致的客家聚落图景。

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▲ 围龙屋主要分布于广东梅州地区,是粤东客家人最具代表性的民居建筑。图为广东省梅州市兴宁市的围龙屋磐安围。

福建土楼

生土夯筑,巨构天成,圆如满月、方如印玺,体量宏大、构造精巧,是自给自足的家族天地。2008年,福建土楼成功列入《世界文化遗产名录》,以震撼世界的建筑美学,成为中国的文化名片和古建筑最耀眼的符号之一。

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▲ 图为福建省龙岩市永定区的集庆楼。

客家民居的魅力,藏在建造的工艺细节和每一处布局之中。从传统夯土技艺到木构架搭建,从雕刻装饰到空间规划,每一处细节都凝聚着匠人的智慧与心血。厚重墙体,隔热保温,通透天井,采光通风,整体布局规整有序,既顺应自然,又以人为本,展现出高度成熟的营造理念。

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▲ 春贵楼位于福建省漳州市南靖县书洋镇河坑村,属于河坑土楼群中的一座。河坑土楼群由14座土楼组成,从建成至今,除了正常检修外,土楼墙体、结构、内外空间基本维持原状。

客家民居见证族群迁徙与融合,承载传统礼制与家风,展现中国传统建筑的多样性与创造力,是镌刻在大地上的文化基因,是中华文明的珍贵遗存。

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▲ 一座规模宏大的客家民居,往往居住的是同一个家族。随着人口增加,客家民居会在楼内天井中建住房扩容。

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▲ 厅堂或祖堂是全楼的活动中心,设有神龛、香案,是全楼敬拜神明和商议全楼重大事情的地方。

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▲ 客家人秋季还有“作大福”的习俗,会用轿子抬着神明外出“游神”。

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▲ 楼内各家各户,地位平等。例如土楼内多以竖向房间为结构单元,各户房间结构相同,空间相同。

它们从深山走来,走向世界舞台;它们以建筑为语,诉说千年文明;它们是凝固的史诗,是活着的遗产,是中国人心底温暖而坚韧的家。

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▲ 客家人聚集地多为山地丘陵地带,客家人利用从中原带来的农具和耕作经验,过着稳定平和的农耕生活。

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▲ 福建省龙岩市永定区的红阳楼前,居民正在楼前空地上晒谷子。

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▲ 亦耕亦读是客家人美好生活的主轴,不过很多客家人也会闯南洋或去欧美谋生,这些历史也在广东潮州饶平古老的客家民居上留下了痕迹。

致敬荣光,也叹息难掩的凋零

如今,很多客家民居被列入各级文保单位,得到系统性保护与修缮。它们以博物馆、文化地标、旅游目的地的新姿态,继续向世人讲述客家故事,让千年建筑智慧在当代焕发新生。但我们也必须看见:在文保名录之外,在火热的旅游景区之外,更多围屋、围龙屋、土楼,正以肉眼可见的速度衰败,无声地走向坍塌与消失。

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▲ 广东潮州饶平,一座土楼已经废弃、残破,天井内野草丛生;一座土楼已经改头换面,彻底被改为现代楼房。

它们为何留不住?

一是成本之重。传统工艺依赖老匠人,夯土、木构、雕刻耗时费力,维护一栋老屋,远不如新建一栋水泥房划算。在现代生活面前,传统建筑毫无经济优势。

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▲ 福建漳州平和县到凤楼,植物正在侵蚀残破的土楼。

二是生活之变围屋属于宗族聚居:共享天井、共用水井、共守祖堂,是集体主义的空间。而今天,我们追求小家庭、私密感、独立卫浴、明亮采光。传统民居的拥挤、潮湿、采光不足,早已装不下现代人的生活。

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▲ 在广东潮州饶平,一座土楼已经被改造为现代楼房。

客家民居的衰落,从来不是几栋老房子的消失。它是传统农耕文明,在工业与信息文明冲击下缓缓解体的缩影,是一个族群生活方式、伦理秩序、空间记忆的远去。当乡土文明退场,家族结构解体,老屋的使命,也悄然结束。

我们既为世遗土楼的璀璨而骄傲,也为深山里正在消失的普通客家民居而痛心。它们曾庇护一个族群的生息,曾见证一个时代的烟火,曾是无数客家人的精神原乡。有的活成了世界遗产,有的化作了山野残梦。

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▲ 在江西赣州的龙南乌石围内,老人和家禽互动的场景。

被看见的,是瑰宝;未被看见的,亦是历史。愿每一座客家老屋,都能被温柔以待。愿我们在庆祝遗产荣光的同时,也记得留住那些即将消失的乡土中国。

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责编:左凌仁

美编:梅雨茜

校对:段海英

审核:任 红

来源:《中国三峡》杂志 2026年03期,有删减