文/幸福娃

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薜瑄说:“少欲则心静,心静则事简。”

我们像赶海的孩子,在潮水退去后的沙滩上,急切地捡拾着贝壳、海星,把背篓装得满满当当,哪怕累得气喘吁吁,也舍不得丢掉任何一件。

可走着走着才发现,背篓太重,是会压弯腰的。那些我们费尽心思抓在手里的东西,并不全是珍珠,更多的是硌手的砂石。

我们想要名,想要利,想要别人的认可,想要外界的艳羡。我们常常误以为,欲望是动力。其实,适度的叫做愿望,过度的才叫欲望。愿望让人心生欢喜,而欲望只让人心生焦躁。

当你盯着别人有而你没有的东西时,你的心就乱了。心一乱,看什么都不顺眼,做什么都觉得不顺意。

所谓少欲,不是让你四大皆空,什么都不要。而是让你懂得筛选,懂得什么是真正需要的,什么是可有可无的,什么纯粹是贪念作祟。

吃饭,不过是饱腹,山珍海味一日三餐足矣,多了便是负担;穿衣,不过是蔽体保暖,绫罗绸缎满柜,常穿的也不过那几件;睡觉,不过是三尺之地,广厦千间,夜眠也只需一张床。

当你看透了这些,把那些附着在生活表面的、花里胡哨的贪念去掉,你会发现,你其实并不需要那么多东西来填补自己。那些通过物质堆砌起来的快乐,像泡沫一样,阳光一照虽然五彩斑斓,但风一吹就碎了。

把向外求索的目光收回来,看向自己的内心。你若心安,哪怕居陋室,也觉天地宽广;你若心乱,便是身处闹市,也觉得孤寂难耐。

少一些不切实际的欲望,就是给紧绷的灵魂松一松绑,让自己能喘口气。这口气喘匀了,心就静了。

心静,是最高级的活法。它并不是死水一潭,不是让你对世间万物都失去兴趣,而是一种清澈的、沉淀下来的状态。

如同一杯浑浊的水,你拿在手里不停地摇晃,它就永远是浑浊的,看不清里面有什么。但你若是把它放在桌上,静静地等一等,那些泥沙就会自己沉下去,水自然就清了。心静,就是那个沉淀的过程。

在这个喧嚣的时代,我们太容易慌张了。一条信息没回,就开始胡思乱想;一点风吹草动,就担心大厦将倾;别人无意间的一句话,要在心里反刍三天。我们的心时刻被外界的绳子牵着,跳上跳下,不得安宁。

因为心底的杂念太多。这些杂念,就是那些放不下的欲望,解不开的结,过不去的坎。

薜瑄先生说“心静则事简”,这里的因果逻辑极妙。心静了,你看待事物的角度就变了。事情还是那个事情,但因为你的心不乱,处理起来就不慌不忙,不会把简单的事情复杂化。

很多时候,把我们搞得筋疲力尽的,不是事情本身,而是我们在做事之前的犹豫、猜疑、恐惧,以及做事之后的后悔、计较、攀比。这些情绪的消耗,远大于体力的消耗。

当你修炼出一颗静心,你就会发现,世界安静了。你不再急于向谁证明自己,不再渴望被所有人理解,不再为了合群而强迫自己说不想说的话,见不想见的人。

你不再害怕孤独,反而享受独处。在独处中,你才能看清自己是谁,从哪里来,要到哪里去。外界的评价随风过耳,入不了你的心,因为你心里有自己坚定的东西。

一个人有了定力,像深水一般,表面波澜不惊,底下自有乾坤。这才是最高级、最舒服的活法。

事简,是人生的归途。一旦心静下来,你会发现,人生的事,忽然就变得简单了。

这里的“简”,不是说你每天无事可做,无所事事。而是说,你的生活秩序变得清晰了,你的价值序列变得分明了。

哪些是你该做的,比如好好吃饭,好好睡觉,善待家人,这叫本分;哪些是你要追求的,比如精神的丰盈,身体的健康,这叫自在。

至于那些纷繁复杂的人际关系,那些无谓的酒局应酬,那些争得面红耳赤的对错,你都懒得太计较了。

心静如水,事情投映在心里,就像石子投入水中,波纹一荡,很快就恢复平静,不会留下任何粘连。

过去,你可能觉得生活是一团乱麻,怎么理都理不清。那是因为你心里装着太多的欲望,这个也想要,那个也舍不得放。

当你“少欲”了,“心静”了,这团乱麻不解自开。你会看清,哪些事是必须做的,哪些事是不必理会的。

生活简朴一点,心思单纯一点,这就是大智慧。处理事情时,直击本质,不去拐弯抹角,不去揣测人心,不去制造是非。

用最简单的方式,往往能解决最复杂的问题,人生就是一场从繁到简的修行。

少欲了,心里这块地方就腾出来了,阳光才能照进去,风才能吹进来,心自然就安静了。心静了,看这世间万物都顺眼了,做的事也就简单了,你就有了更多的时间去感受生活本身的美好,而不是被生活牵着鼻子走。

真正的对自己好,是让这颗心不累,让这神不伤。减少一分欲望,就增加一分静气;增加一分静气,就简化一分俗务。

在纷扰的红尘中,修得一颗清净心,把复杂的生活过得简单,把简单的日子过得有滋味。

当你的心真正静下来的时候,你会发现,哪怕是一阵风,一片落叶,都能让你感到人间值得。