人生到底是一个怎样的旅途？
“人生是一趟来往坟墓的列车，路途中有很多站，每个人到了自己的站点都会下车，在他们下车时，即使不舍，你也要挥手告别”，这是宫崎骏电影《千与千寻》里的答案。
宫崎骏的答案或许不够完美，但“体面挥手”放置于人生，放置于亲密关系中并无不妥，短短三万天，不会有人一直陪着你，陪着你的永远是你自己。
创作出艺术界举世瞩目的《星空》的文森特·梵高，并没有拥有像他作品一样的“闪耀人生”，在他人生的大部分时间中只有“穷困潦倒”这四个字作伴。
没有人认可他的作品，没有稳定的经济来源，全靠弟弟提奥接济度日，与高更决裂后，他崩溃割耳，成为了世人眼中的“精神病”，从始至终没人能理解他真正的痛苦。
而他也不屑于向世人诉说自己的痛苦，用于博得同情与理解，他将自己对人生所有的热情投入到了艺术创作中，在1889年法国的一所精神病院内，诞生了震撼世界的瑰宝——《星空》。
画里如梦似幻的星空，生动又深邃，画外的梵高，彼时虽然依旧穷困潦倒，但他不会预料在几百年后的今年，正是他对自己的那份尊重和坚持让他成为了最初渴望的模样。
越是没有朋友的时候，越要学会尊重自己，生命太短暂，不应该用来记恨，更不要把爱浪费在不需要和受轻视的地方，因为人生的意义从不由外界赋予，而是“内求”而来。
而梵高之所以是梵高，并不是《星空》成就了他，成就他的是对艺术的执着和稳定的内核，在不被看好的短暂人生中，他用实力证明了他来过。
人生在世，气馁和迷茫很正常，难能可贵的是继续在“精神废墟”中进行“自我重建”。
越是在无人问津，越是在失意的时候，越不应该自我怀疑，越不应该不停记恨，怨天尤人，更不应该将自身的热情与爱给予到不珍视的人身上。
这些行为的本质都是在“向外求”，以为通过这些行为能够索取外界的“能量”，而为自己失衡的人生带来一丝“救赎”与“安全感”，殊不知人生的本质是一个“内求”的过程。
什么才是内求？
要意识到“我即宇宙”——你自己才是自己人生的主角，当你自身内核足够稳定时，你对外界的索求会越来越少，也不会在应对外界反馈时而“草木皆兵”。
你会对自己的使命愈加清晰，你会找到很多人生的终极问题的答案，比如“我应该成为什么样的人”？“我应该做什么？”
内求的本质是把对外界的注意力放到自己身上，进而减少外界对自身的影响。
要做到“内求”却并不容易，从众与模板化人生是人的群居属性使然，外界对人的影响无时无刻不存在。
或许通过讨好外界可能会在某些时候给你部分能量嘉奖，但这并不稳定，因为人性难测，能量供给的稳定源泉始终是自身。
怎么“内求”？
人本主义心理学（Humanistic psychology）主张，在进行心理咨询时，要贯彻“以人为本”的核心，即咨询师应对来访者“无条件接纳”，无条件接纳会令来访者感到安全，更易给予彼此更深的信任与链接。
其实人生旅途中，每个人都有自己的心理治疗师，那个人正是自己，现在人本主义心理学的角度来看，很多人并不是一个合格的咨询师，他们从未意识到自身的重要与独特。
或许你已经明白了，对自己的无条件接纳其实也是一种自我疗愈与心理重建的过程，在成长的过程中，每个人心中都有一个不那么完美的“小孩”。
这个小孩或许容易胆怯，或许害怕犯错，也害怕被人讨厌，所以总是藏在心里深处的角落，很少会被人看见，被人“拥抱”，因为大家都习惯“逃避”，认为这样能获得精神上的安全。
但是这种“自欺欺人”带不来真正的成长与“内求”，真正的“内求”是吾性自足，不假外求，
是看见自己的不完美，承认自己的不足，接纳自己的“瑕疵”，拥抱自己，而不是用一种“掩耳盗铃”的方式蒙混过关。
所谓“内求”，不过是看见自身的清晰定位后，遵循或者守护自己的心之所向，尽量做到“得之坦然，失之淡然”，在尊重自身存在价值的同时，也尊重他人的独特意义。
“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，得意时尽情肆意，“穷且益坚，不坠青云之志”失意时也不可妄自菲薄。
不管是无人问津还是门庭若市，短暂生命里，能洞见自己的人才是赢家。
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