《琴茶》
白居易〔唐〕
兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。
自抛官后春多醉，不读书来老更闲。
琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。
穷通行止常相伴，谁道吾今无往还？
一、兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间
“兀兀”——像一块石头，孤零零地立在那里。
“寄形”——这个身体，暂时寄放在这个世界上。
“群动内”——在众生纷纷扰扰的活动中。
白乐天第一句，就把他和这个世界的关系说透了。他不是一个把自己关在山里、与世隔绝的人。他“寄形”在“群动内”——他在人群里，在官场上，在世事中。但他的心，是“兀兀”的——像一块石头，任你风吹雨打，我不动。
“陶陶”——快乐的样子。
“任性”——不委屈自己，顺着自己的天性。
“一生间”——一辈子，就这样过。
他告诉你：我在人群里，但我不是他们。我顺着我的天性，快快乐乐地过这一生。这不是任性，是通透。
你想想，白乐天经历过什么？元和十年，他因上疏论事，被贬为江州司马。那年他四十三岁。从长安的京官，到江州的司马，这是一个巨大的落差。多少人被这一打击打垮了？多少人从此怨天尤人、消沉度日？但他没有。他说“陶陶任性一生间”——他选择了一条出路：不跟命运较劲，顺着自己的天性去活。
《道德经》第四十一章说：“大音希声，大象无形。”那个真正的“大”的声音，是听不到的；那个真正的“大”的形象，是看不见的。白乐天的“兀兀”与“陶陶”，就是这种“大”的体现——他不张扬，不抱怨，只是静静地、快乐地活着。
二、自抛官后春多醉，不读书来老更闲
“自抛官后”——自从我主动放下官场仕途。
注意这个“抛”字。不是单纯被贬，而是历经宦海浮沉后，主动把自己从官场执念里“抛”了出来。他不是被动的命运受害者，而是人生归途的主动选择者。这个心态，就是他的立身之根。
“春多醉”——春天来了，我常常喝醉。
不是买醉，是陶醉。醉在春风里，醉在花开里，醉在自己的生命里。
“不读书来老更闲”——不读书之后，老了反而更闲了。
这个“不读书”，不是不学习，是不再为了考试、为了功名、为了世俗评价而读书。他读的是自己，读的是山水，读的是琴声和茶味。
白乐天到了晚年，终于可以“不读书”了。他把那些功名利禄、学问抱负，都慢慢放下了。放下了，才真正得“闲”。这个“闲”，不是无聊空寂，是心底的从容自在。
《庄子·逍遥游》里说：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”惠子对庄子说，有一棵大树，树干弯曲，不能用；树枝盘绕，不能取材。但庄子说，你把树放在旷野里，你可以在树下“彷徨”——走来走去；“逍遥”——自在自得；“寝卧”——随心安卧。那棵树，世俗眼中无用，却能安放人的身心——你因它而获得自在。
白乐天就是那棵树。他褪去仕途功名的“用处”，反倒得了身心之闲、生命之自在。
三、琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山
“琴里知闻唯渌水”——我弹琴，只偏爱《渌水》古曲。
《渌水》相传为蔡邕所作，是古琴“蔡氏五弄”之一。白居易在另一首诗《听弹古渌水》里说：“闻君古渌水，使我心平和。欲识慢流意，为听疏泛声。西窗竹荫下，竟日有余清。”这首曲子的特点是——静、慢、淡。它能使听者的心变得平和，让心境像被流水洗涤过一般澄澈清净。
他不是只弹这一首曲子，而是意在表明：我弹琴，不求炫技、不求热闹，只求安顿内心、求得平和。
“茶中故旧是蒙山”——喝茶，我只倾心蒙山茶。
蒙山茶，产于四川蒙顶山。民间传说西汉已有茶树种植，至唐代已是天下名品。白居易称之为“茶中故旧”——相伴多年的老朋友。为何唤作故旧？因蒙山茶文脉悠远、品性沉稳，一杯入喉，不必客套寒暄，便心生安稳暖意，如同与故友相对无言，自有温情流转。
琴与茶，在这里不再是寻常器物，而是灵魂相伴的知己。他抚琴时，无我与琴的隔阂，人与琴浑然一体；他品茶时，无我与茶的界限，身心与茶香悠然相融。
《庄子·齐物论》说：“天地与我并生，而万物与我为一。”白乐天虽未抵达天地同流的至高境界，却已然与琴、与茶默然相融。这便是艺术对生命最好的滋养——消解孤独，终身有伴。
四、穷通行止常相伴，谁道吾今无往还
“穷通行止”——困穷失意也好，仕途通达也好；入世奔走也好，归隐闲居也好。
“穷”的时候，他弹琴喝茶安守本心；“通”的时候，他亦弹琴喝茶不逐浮华。出仕行旅之时，公务之余不离琴茶；归隐闲居之日，终日与琴茶相守。琴和茶，从不是他消遣的工具，而是一生不离不弃的知己。
“谁道吾今无往还”——谁说我如今没有知心往还之人？
世俗的应酬往来未必真心，而他自有一方精神天地。琴，让他与古今雅士神交；茶，让他与天地山川相融。他的精神世界，远比整日奔波应酬的世人更为辽阔丰盈。
白乐天晚年退居洛阳，俗世知交寥寥，精神朋友圈却无比盛大：嵇康、阮籍、陶渊明、王羲之，皆是隔空相知的故人。不必书信往还，只需抚琴一曲、题诗一首，便是跨越时空的灵魂共鸣。
《小窗幽记》说：“闭门即是深山，读书随处净土。”白乐天便是如此——柴门一闭，便是深山幽境；琴茶在手，便身处人间净土。
五、游于艺
白乐天的一生，是游于艺的一生。
他年少入世，心怀兼济天下的抱负。《新乐府》《秦中吟》，针砭朝政弊病，体恤民间疾苦。彼时，他的艺术是入世之用，以诗文谏时政、促风化，是他生命意气昂扬的上半场。
贬谪江州的人生重创，让他的人生轨迹悄然转向。历经宦海沉浮，他褪去早年锋芒，渐渐内敛沉静，从“致君尧舜上”的济世之志，转向修身养性的向内安顿。他的艺术，也从经世致用，转为安放自我、滋养生命。
琴，予他心平气和；茶，予他神清气朗；诗，予他情志有寄。不必强求改造世间，只需安顿好自身方寸，便是最好的修行。
白居易在《好听琴》里说：“清畅堪销疾，恬和好养蒙。”琴声清畅，可以消解身心郁结；恬静平和，可以养护人本有的天真本心。
他喝蒙山茶，不为刻意品鉴滋味，只为眷恋那份如故友相伴的安稳。“故旧”二字，是安稳，是笃定，是不离不弃的依托。一盏清茶入喉，仿若回归本真，回归初心最温暖的归处。
《诗经·邶风·泉水》说：“毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。”泉水悠悠不绝，奔赴淇水；心念绵绵不已，牵挂故土。白乐天的琴与茶，便如这悠悠泉水，缓缓流走心底的忧愁、不平与孤凉，终余下一份“陶陶任性一生间”的通透与安然。
六、茶在白居易那个时代
白乐天生活的中唐，正是饮茶风俗从贵族圈层走向民间普及的关键时期。
唐代以前，茶多盛行于南方，北方多饮浆、好酒宴。及至中唐，茶风日渐兴盛。陆羽《茶经》约公元780年定稿问世，成为茶文化史上的里程碑。陆羽系统梳理茶的种植、制作、煮饮、品鉴，自此茶不再只是寻常饮品，更有了精神文脉与茶道意蕴。
白居易恰好生长于茶文化勃兴的时代。他晚年自号“别茶人”，不仅精于品茶，亦亲手种茶。诗中曾写“药圃茶园为产业，野麋林鹤是交游”，他在香炉峰下营建草堂，辟有茶园，茶早已融入他日常起居，成为生命的一部分。
蒙山茶在中唐已是顶尖名品，白居易以“茶中故旧”相称，足见他对茶的心境：不追新奇时髦，不拿来附庸炫耀，只守一份熟悉、亲密、可托付的默契。品茶不必刻意考究色香味形，只需静心安享，它自会予人安稳，从不令人失望。
唐代主流饮茶为煎茶法，仪式感极强：茶饼先经炙烤，再碾成茶末，细筛过后，候水煮沸，按法度投茶煎煮，再分盏趁热而饮。从洁器燃炭、候汤观沸，到碾茶罗末、分盏品饮，每一步皆有讲究。这份从容规整的仪式，本身便是一场静心修行。
白居易《山泉煎茶有怀》云：“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。”静坐舀取清冽山泉，静看茶末在沸水中轻轻翻滚。手捧一盏清茶，心念天下同好之人。他的品茶，从不是孤芳自赏，而是与知己、与天地、与千古时光的默然共享。
七、道艺如何相生？
“道”与“艺”，在中国文化里从非对立，而是相生相融、互为成全。
道，无形无象，是本心、是规律、是终极追求；艺，有形有迹，是器物、是修为、是日常实践。道借艺而显，艺依道而升。
白乐天抚琴，是有形之艺。他弹琴时，不纠结技法对错，不刻意取悦旁人，只是随心而抚。琴声流淌间，心境日渐平和，这份从容静定，便是道的自然流露。不必入深山、居古刹刻意求道，一琴在手，心随声安，道便在其间。
白乐天品茶，亦是日常之艺。他煮茶、啜茶，不刻意表演茶道、空谈文化，只是安然入品。茶香氤氲间，尘世纷扰渐息，本心归于清净，这份安宁澄澈，便是道的显现。不必奔赴道观寺院苦修，一盏清茶，便足以静心悟道。
《庄子·养生主》中庖丁解牛：手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。庖丁解牛，早已超越谋生技艺，在娴熟从容的动作里暗合音律节奏，于寻常技艺中体悟大道。
文惠君观之有感：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”未学解牛之技，却悟养生之道。这便是道寄于艺、艺以明道的真谛。
白乐天的琴与茶，一如庖丁手中之刃。借琴悟平和，借茶悟清净，平和与清净，便是人生大道。不必空谈玄理，只需日常琴茶相伴，道自默然流淌。
八、志于道，据于德，依于仁，游于艺——如何可能？
《论语·述而》“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，从不是一句空洞口号，而是一套完整的身心修养体系。
“志于道”——人生要有笃定的终极方向。道，是本心所向，是一生坚守的精神归宿。白乐天的道，不虚空玄远，就是那份陶陶自适、清静安守的本心。一生穷通得失、宦海沉浮，从未偏离这份本心，不因挫折颓丧，不因年老放逸，这便是立志守道。
“据于德”——立身要有不变的天性根基。德，是本真性情，是自知本心、守好底线。白乐天的德，便是顺性而为、不委屈、不迎合。不愿违心之事便不做，不愿阿附之言便不说，守真自持，不伪装、不讨好、不屈从世俗。
“依于仁”——处世要有温润悲悯的情怀。仁，是人心之间最质朴的温情与共情。白乐天晚年虽淡泊归隐，却从未冷漠疏离。一首《琵琶行》，对萍水相逢的天涯歌女满怀共情；一篇《卖炭翁》，对底层苍生饱含体恤悲悯。他的心，始终温热柔软。
“游于艺”——修养要有日常落地的实践。艺，是把志、德、仁，安放在每日可践行的小事里。白乐天的艺，便是琴、茶、诗。以抚琴坚守向道之心，以品茶安守本真之德，以写诗寄托悲悯之仁。不必高居庙堂行道，只需书斋庭院之间，弹琴、喝茶、赋诗，便是躬身行道。
“游”字最是精妙。不是苦行煎熬，不是刻意苦修，是自在悠游——如鱼游深水，如鸟游长空，从容不迫、自得其乐。白乐天弹琴，不是刻意练技，是游于琴；喝茶，不是刻意附庸，是游于茶；写诗，不是刻意雕琢，是游于诗。徜徉琴茶诗之间，便是游于艺、游于道。
人活着，一定要有一枚人生之锚。没有锚，人生之船便会随波逐流。白乐天的人生之锚，就是琴、茶、诗。有这枚锚在，人生再大的风浪起落，都不会迷失本心。风雨过后，总能回归琴声、回归茶味、回归诗句，安住身心。
九、一点余话
白乐天写下这首《琴茶》时，已是六十余岁暮年。
这一生，从长安繁华，到江州落寞；从杭州山水，到苏州宦途，终归洛阳闲居。他登临过仕途巅峰，也跌落过人生谷底；见过京城万丈红尘，也住过山野简陋草堂。
跌宕半生，他终究没有输掉自己。
手中古琴，从长安弹到江州，从江州弹到洛阳，声声安顿岁月；杯中茶香，自蒙顶山间而来，伴他走遍大江南北，盏盏温润流年；笔下诗句，从《长恨歌》《琵琶行》，到《卖炭翁》，再到晚年这首《琴茶》，笔墨一生，从未停歇。
他飘摇的半生浮沉，终究被琴、茶、诗稳稳托住。
《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归。”白乐天不必强求天地归心，有琴茶诗终身相伴，便已足够圆满。
人这一生，若能有一两件真心热爱之物，在孤独困顿之时予你安慰，在风雨起落之时予你力量，便不算虚度。
白乐天，终究以琴茶安身，以诗文立心，把一生岁月，安放得从容通透、安稳无憾。
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