考古队在殷墟发现许多坑，里面堆满人的骨头，这些人不是战死的，而是被特意用来祭祀神灵的，包括十岁小孩、战俘和奴隶，甲骨文上刻的内容不是什么神秘预言，只是记录“帝”当天心情怎样，要不要再杀一个人来献祭，平均每天占卜三次，牙疼要问，生孩子要问，连出门前带不带伞都得请示，这不是信仰神灵，而是像给神灵当客服一样，还得全天候待命。
这个神祇性情暴戾，稍有不顺便降下灾祸，以人命作为平息怒火的祭品，献祭越多，神灵越愉悦，王朝统治便越发稳固，阿兹特克文明同样存在人祭传统，但规模有限，更像临时增加的仪式，而商朝的人祭则形成严密的制度，如同终年不休的考核，将神权与王权紧密联结，任何反抗都以鲜血浇铸根基。
公元前1046年，周人攻打商朝，其实没费多少力气，关键在牧野决战之前，周文王被囚禁在羑里，听说自己儿子伯邑考被杀害煮成肉羹送给他吃，他吃下去了，但吃完以后，他就再也不信神了，如果神要人吃亲生儿子的肉才算忠心，那这种神就该扔掉。
周公曾经说过一句话，意思是老天爷不会永远站在谁那边，它只会帮助那些有德行的人，这个说法很简单，就是说老天不看你的出身血统，只看你做事做得对不对，这比欧洲那种“君权神授”的观念早了两千多年，直接点明领导得靠群众来评判，西方国王加冕需要教皇点头同意，周人却直接讲，你要是干得不好，老天就会换别人来做。
孔子出生时，这套思想已经流传了几百年，他直接说，活人都没照顾好，就别谈侍奉鬼神的事，连活着的事都没弄明白，怎么能知道死后会怎样，这话听着冷淡，其实是将重点全都拉回到人间，同一时期，西方忙着跟上帝立约，印度人在定种姓高低，希腊人还在求宙斯别发怒，只有中国人把责任从天上搬到地上，当官就要对百姓负责，做父亲就得养好孩子，神灵不干活，就没人供奉香火。
老百姓信神，但信得很实际，清朝人记录过一件事，大旱几个月后，村民抬着龙王像游街，把它放在太阳底下晒，还动手打它，又断了香火，说它要是没本事下雨，就别占着庙的位置，玉帝、财神、 灶王爷这些神仙，在民间看来也不是高高在上的主宰，更像是基层办事员，香火烧得多，说明你干得好，烧得少，就该换人了，北京清代有117座城隍庙，一个县常常有三四座龙王庙，因为大家觉得哪个灵验就拜哪个，不灵的话马上换别的，神的考核比公司还要严格。
神话故事里没有救世主，大禹治水的时候，没等诺亚方舟来帮忙，他自己拿着锄头挖沟十年，后羿射日那会儿，也不求雨神下雨，直接拉开弓箭把十个太阳射掉九个，女娲补天时，炼五彩石的是她自己，没人递工具给她，老百姓拜龙王，下雨就感谢，不下雨就把龙王像搬出来晒、拆庙、换新的神仙，这不是迷信，就是差评退货的做法。
西方人修建教堂是为了死后进入天堂，中国人建造宗祠是担心活着时被后代责备，立德、立功、立言这三样能流传下去的东西，都得靠人们自己努力争取，英雄的雕像立在广场上，家谱和县志却存放在村口的老屋里，去年安阳殷墟成功申报世界遗产，外国学者翻阅《史记》来对照出土的甲骨文，最终承认中国的文明发展道路确实没有走神权主导的方向。
如今庙里的神像前很少有人跪拜，宗祠里却常见人们向祖先牌位鞠躬，他们敬重的或许是那些修建水渠、筑造城墙、撰写书籍、耕种土地的先辈，神灵若不为人间出力，香火便容易断绝，而普通人只要踏实劳作，无论是深夜修改方案、运送快递、还是煎煮汤药，生活便能继续向前，我们从不等待他人拯救，只相信手中的农具、纸笔和方向盘带来的力量。
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