《太乙金华宗旨》是一部教我们“回家”的书——从向外追逐的世界，回到内心本有的光明和安宁。那朵金花，不是求来的，是本来就在的；回光的功夫，不是增加什么，只是把遮着它的灰尘轻轻擦去。
吕祖曰：宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。大约初机病痛，昏沉散乱，二种尽之。 去此有机窍，无过寄心于息。息者，自心也，自心为息，心一动而即有气，气本心之所化也。吾人念至速，霎顷一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随，一日有几万息，即有几万妄念，神明漏尽，如木槁灰死矣。 然则欲无念乎？不能无念也。欲无息乎？不能无息也。莫若即其病而为药，则心息相依是已，故回光兼之以调息。此法全用耳光，一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也。耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也，故聪明总一灵光而已。
吕祖开头就说：我们这个金华宗旨，只要你用一颗纯一不杂的心去做功夫，不必刻意去求什么效果感应，效果感应它自己就会来。大概说来，初学打坐的人，最容易犯的毛病，不外乎两种：一种是昏沉，脑子迷迷糊糊想睡觉；一种是散乱，念头像野马一样到处乱跑。两种毛病把初学的人都困住了。
要除去这两个毛病，有一个诀窍，没有别的，就是把心寄托在“息”上。什么叫“息”呢？息，就是自心。心一动，就有气跟着动，气本来就是心念所化现出来的。我们的念头跑得非常快，一刹那间起一个妄念，马上就有一个呼吸和它相应。所以内在的那个呼吸，和口鼻这个外在的呼吸，就像响声和回音一样，相随相伴，分不开。一天有多少次呼吸，就有多少个妄念，这样日复一日，神明精气全给漏光了，人就变得像枯木死灰一般，没了生机。
那怎么办呢？想做到完全没有念头吗？做不到。想做到完全没有呼吸吗？也做不到。最好的方法，就是借这个病来当药——既然心念和呼吸本来就是一体的，那就让它们互相依靠。这就叫“心息相依”。所以做回光功夫，一定要配合调息。这个调息的方法，全用“耳光”。我们有两个法宝：一个是目光，一个是耳光。目光，是外面两个眼睛的光交合在一起；耳光，是身体里面日月交合产生的精华。其实，“精”就是“光”凝聚安定下来的状态，它们同出一个源头，只是名字不同罢了。所以说，人的聪明智慧，总归是这一片灵光在起作用。
坐时用目垂帘后，定个准则便放下。然尽放下，又恐不能，即存心于听息。息之出入，不可使耳闻听，惟听其无声也。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。 盖心细则息细，心一则动气也。息细则心细，气一则动心也。定心必先之以养气者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪，所谓纯气之守也。
打坐的时候，眼睛垂帘定好标准后，就把它放下，不再管眼睛了。可是完全放下，又怕心没地方安放，那就把心放在“听息”上。注意，这个“听”，不是用耳朵去听呼吸出出进进的声音，恰恰相反，是要听那个“无声”。如果听到了呼吸的声音，就说明你的息还很粗、很浮，没有进入细微。这时候就要耐心，把心念放得轻轻的、微微的，越放越微，越微就越静。这样久了，忽然之间，那微细的呼吸好像猛地断掉了——这就是“真息”出现了。真息一出现，你的心体就呈现出来了。
所以说，心细了，息自然就细；心专一了，气机就自然发动。反过来也一样：息细了，心就会变细；气专一了，心就会发动。想要安定这颗心，必须先养好这股气。为什么？因为心没有固定的形状，不知道从哪入手。所以借着气来做入手的线索，这就是古人说的“纯气之守”——守住那纯净的气。
子辈不明动字，动者以线索牵动言，即制字之别名也。即可以奔趋使之动，独不可以纯静使之宁乎？此大圣人，视心气之交，而善立方便，以惠后人也。
你们大概不太明白“动”这个字的妙义。这里说的“动”，是指像用线索牵着木偶一样牵动它，其实就是“制伏”的“制”字的另一个说法。我们既然能驱动心气让它往外跑、让它躁动，难道就不能用纯粹安静的功夫，让它安安宁宁地静下来吗？古代的大圣人，看透了心与气互相影响的这个秘密，就巧妙地立下这个方便法门，用来惠泽后来的人。
丹书云：“鸡能抱卵心常听”，此要诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气只能温其壳，不能入其中，则以心引气入。其听也，一心注焉，心入则气入，得暖气而生矣。故母鸡虽有时出外，而常作侧耳势，其神之所注，未尝少间也。 神之所注，未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神活矣，死心非枯槁之谓，乃专一不分之谓也。佛云：“置心一处，无事不办”。心易走，即以气纯之，气易粗，即以心细之，如此而焉有不定者乎？
丹经里有一句话：“母鸡能孵出小鸡来，是因为它的心一直在听。”这可是要诀中的要诀啊。母鸡为什么能把鸡蛋孵出小鸡来呢？靠的是暖气。可暖气只能温热蛋壳，怎么能进到蛋壳里面去呢？就是用心来引导气进去。母鸡那个“听”的样子，是一心一意专注在上面的，心进去了，气就进去了，鸡蛋得到了暖气，小鸡就活起来了。所以母鸡虽然有时候会出去啄食，但你看它总爱歪着脑袋、侧着耳朵的那个样子，它的神一直专注在蛋上，片刻都没有间断过。
神专注没有间断，暖气也就昼夜没有间断，神就活了。神能够活起来，是因为它的心先“死”了。这个“死心”，不是让人变成枯木槁灰，什么都死气沉沉，而是专一不二、不打别的妄想的那个意思。佛家说：“把心安放在一个地方，就没有做不成的事。”心容易往外跑，就用气来让它纯一；气容易变粗，就用细密的心来让它柔细。这样互相调和，哪还有定不下来的道理呢？
大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是去散乱之机也。 昏沉而不知，与昏沉而知，相去奚啻千里。不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
大致说来，昏沉和散乱这两个毛病，只要你坚持做静功，天天不间断，自然有一天会进入那个大休大歇、清凉自在的境界。如果在不静坐的时候，你虽然有散乱，但自己不知道，那就谈不上改正。但一旦你觉察到自己在散乱，这个“觉察到”就是去除散乱的转机啊。
昏沉也是一样。昏沉来了却不知道，和昏沉来了你马上知道，这中间相差何止千里！不知道的昏沉，那是真正的昏沉，掉进去就出不来。知道了的昏沉，就不全是昏沉了，因为知道的那一念，本身就是清明。清明就在这一知之中。
散乱者，神驰也。昏沉者，神未清也。散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也。昏沉则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之。若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉，全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。
散乱，是因为神跑出去乱逛了。昏沉，是因为神还不够清明。散乱容易治，昏沉可就难医了。打个比方，像人生病一样：有痛有痒的，你知道病在哪里，可以下药。昏沉呢，就像麻木不仁的病症，连感觉都没有了。散乱的念头，你可以收回来；混乱的思绪，你也可以整理好。可是昏沉一来，整个人蠢蠢的、昏昏的，像蒙了一层厚厚的雾。散乱还有个地方可以抓，到了昏沉，就完全是那个属阴的魄在当家做主了。散乱的时候，好歹还有个魂在；到了昏沉，就纯粹是一团阴气，阳气不见了。
静坐时欲睡去，便是昏沉。去昏沉，只在调息。息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯气，心何以静？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳闻。不闻则细，细则清。闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。 虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。
静坐的时候，想要睡着了，这就是昏沉来了。去除昏沉，方法就在调息上。这个息，就是口鼻出出进进的气息。它虽然不是我们前面讲的“真息”，但那真息的出入，也是寄托在这个凡息上的。凡是静坐，一定要让心静下来、气纯净下来。心怎么才能静呢？把心用在息上。息的出出进进，只有自己的心能知道它，千万不能让耳朵去听那个声音。耳朵听不到声音，息就细了；息细了，心就清了。如果耳朵听到了呼吸的声音，气就粗了；气粗就浊了；气一浊，人就昏沉想睡觉，这是自然而然的道理。
不过，把心用在息上，还要会用、善用。这是一种“不用之用”——不是死死地、用力地去用，只要微微地照一照、听一听就好了。
此句有微义，何谓照？即眼光自照。每惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听？即耳光自听，耳惟内听，而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。 听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣，此即日月交精交光也。
这段话里藏着微妙的深义。什么叫“照”？就是眼光自己照自己。常常向内视，而不向外视。不向外看，心里却清清醒醒、明明白白的，这个状态就是“内视”，并不是真的有什么东西在里头让你看。什么叫“听”？就是耳光自己听自己。耳朵只向内听，而不向外听。不向外听，心里却清清醒醒、明明白白的，这个状态就是“内听”，并不是真的有什么声音在里头让你听。
这个“听”，是听那无声的声音；这个“视”，是看那无形的形象。眼睛不向外看，耳朵不向外听，如果就这样闭上什么都不管，心又会往里面缩、往里面跑，变成另一种毛病。只有做到内视和内听——既不让心往外跑，又不让心往里缩——安住在中间，才不会昏沉。这就是日月交精、日月交光的境界。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一炷香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一炷香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。
如果实在昏沉得厉害，想睡觉了，那就干脆起来散散步，等神志清爽了再回来坐。清晨有空闲的时候，点一炷香的时间来静坐，那是最好的。过了中午，人事往来多，容易被打扰，也容易落入昏沉。不过也不必限定非要坐满一炷香。只要把各种牵挂都放下，安安静静地坐上一小会儿，久久坚持下去，自然就能摸到门道，不会再掉进昏沉瞌睡里去了。
【第四章小结】
这一章，吕祖教给我们一个非常实用的法门——“回光调息”。初学打坐，最大的两个拦路虎就是昏沉和散乱：一个像雾一样让人迷糊，一个像风一样让人飘摇。对治的诀窍，是“心息相依”——把心轻轻安放在呼吸上，但不是用力去听呼吸的声音，而是微微地照、微微地听，听那个无声，看那个无形。吕祖还用母鸡孵小鸡的比喻告诉我们：母鸡能让鸡蛋生出生命，靠的就是那股专一不二、昼夜不断的神注。同样，我们只要把心安放在一处，用“死心”让“元神”活过来，昏沉散乱自然消散。最后吕祖还贴心地提醒：实在困了就去散步，清晨是最佳的用功时间，不要求时间长，但求日日不断。这样久久用功，便能进入那清凉自在的大休息处。
来源：吕祖《太乙金华宗旨》
解读：小悟
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