《道德经》第五章开篇："天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。"这句话历来争议很多，版本训诂各家各执一词，此处不一一细说。
跳出字面之争，我们便能看见老子骨子里万物平等的底色。天地与圣人所谓不仁，从不是冷酷薄情，只是放下世俗偏爱与偏见，以毫无差别的目光，静静看待世间一切。
老子看遍世间生死荣辱，在大道面前，王侯将相与祭祀刍狗，本没有丝毫分别。天地万物各自存在，各有因果缘由，本无高低贵贱，不分远近亲疏。道本就是极致公平，不偏袒谁，也不轻易成全谁。
于是老子道出处世准则：多言数穷，不如守中。这便是无为，最朴素的人间落地。
天地不偏心，圣人不偏心。所有高下善恶，终究都是人心在分别。
世人效法天道，可红尘众人，早已偏离自然大道，弄丢了原本纯粹的自己。家庭若是和睦安稳，便不必刻意宣扬孝子贤孙。六亲不和有孝慈，正是家道散乱，孝才被世人格外看重。和睦之家无名节，纷乱之家，才格外凸显德行。
同理，国家昏乱有忠臣。老子从来不愿世间遍地忠臣义士。翻看史书便懂，忠臣耀眼之时，多半是乱世流离、百姓艰难。盛世清平，风调雨顺，世间没有奸佞狡诈，人人安分守己，互不侵害，这样的岁月里，忠臣无名，孝子亦无名。
与其盼望贤良救世，不如安稳一世太平。路不拾遗，夜不闭户，不欺弱小，不弄心机。没有极致的恶，就不需要耀眼的善。抛开两两对立的评判，剩下的才是本真安宁。这是老子心中，遥远又难以圆满的理想。
再说多言数穷，不如守中。不谈治国，只论做人。
祸从口出，言多必失。真正通透的人，懂得收敛锋芒，低调自持。可这份守中，从来不止少说话，更是清醒自知，明白自己的边界与深浅。
老子说：知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。知道自己尚有未知，是大智慧；不懂硬装通透，便是自身弊病。唯有正视自身不足，时常自省，才不会长久犯错。
看清自身短板，方能看见他人长处。真正有智慧的人，从不凭一己执念处事，懂得听取旁人意见，斟酌取舍，再做决断。
大智慧者，通晓万物情理，内心清净明朗，不被世俗杂念困住。行事合于本心道义，不炫耀聪慧，不议论他人是非，从容淡然，不骄不馁，外表平淡，看似寻常愚钝。
爱夸夸其谈、锋芒毕露，最易招惹祸端；随意论人长短，只会结下怨怼。明白人都懂得少言寡争，顺其自然，时常醒悟，安稳本心。以清静守中正，安稳度日，便足够一生。
天道本无绝对好坏，人间世事，本就难尽圆满。多说多错，执念易穷，守一份中正，留几分缺憾，顺其自然，便是合道。
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