《太乙金华宗旨》是一部教我们“回家”的书——从向外追逐的世界，回到内心本有的光明和安宁。那朵金花，不是求来的，是本来就在的；回光的功夫，不是增加什么，只是把遮着它的灰尘轻轻擦去。
《太乙金华宗旨》第八章·逍遥诀
吕祖曰： 玉清留下逍遥诀，四字凝神入气穴。 六月俄看白雪飞，三更又见日轮赫。 水中吹起藉巽风，天上游归食坤德。 更有一句玄中玄，无何有乡是真宅。
吕祖开口便吟出一首律诗，把最上等的秘诀说出来了：玉清圣境传下来一个让人得大自在的逍遥诀，说穿了就四个字——“凝神入气穴”。把心神凝聚起来，安放进那个气的孔穴里去。
六月里忽然看见白雪纷飞——六月是最热的时候，属火，白雪是清凉的，属金，这是火中生出了清凉的真阴啊。三更半夜竟然看见太阳红彤彤地升起来——三更是最黑最冷的时候，太阳是最暖最亮的，这是水中生出了温暖的纯阳啊。
水中怎么吹得起这股暖气呢？靠的是“巽风”——就像微风轻轻吹拂水面，从两眼来的那股柔和的目光，就是这巽风。这真阳一旦生出来，就会往上游走，回到天上的乾宫，在那虚无之中，得到坤德大地的滋养。这两句讲的是真气在身体内运行的路线。
最后还有一句玄妙中的玄妙、秘诀中的秘诀，那就是——“无何有之乡”才是真正的家园。那个什么都没有、却什么都有、空空灵灵的地方，才是我们真正的归宿啊。
律诗一首，玄奥已尽。大道之要，不外“无为而为”四字。惟无为，故不滞方所形象，惟无为而为，故不堕顽空死虚。 作用不外一“中”，而枢机全在二目。二目者，斗柄也，斡旋造化，转运阴阳，其大药则始终一水中金，即水乡铅而已。
吕祖自注这首诗说：就这么一首律诗，已经把最玄妙的道理都讲完了。大道的要诀，说来说去，不外乎“无为而为”这四个字。正因为“无为”，所以心不会被任何地方、任何形象所拘束；正因为“无为而为”——不是什么都不做，而是不刻意地去做，所以才不会掉进那种死气沉沉、空无一物的枯空里去。
做功夫，作用的地方不出一个“中”字；而最关键的开关枢纽，全在两只眼睛上。这两只眼睛，就像天上北斗七星的斗柄一样。斗柄一转，四季就跟着变化，造化阴阳全由它来运转。至于那个炼出来的大药，从始至终就是一个东西——“水中金”，也就是水里生出来的真金，丹经里叫它“水乡铅”。
前言回光，乃指点初机，从外以制内，即辅以得主。此为中下之士，修下二关，以透上一关者也。今头绪渐明，机括渐熟，天不爱道，直泄无上宗旨，诸子秘之秘之，勉之勉之。
前面讲的“回光”，是给初学的人指的路子，用外面的功夫来制服内心的散乱，就像先让辅臣来帮助君主。这是给中根和下根的人，先修好下两关，慢慢打透上面一关用的。现在你们的头绪渐渐清晰了，机关诀窍也渐渐熟悉了，老天也不吝惜这个大道了，我把最上乘、最无上的宗旨直接告诉你们。你们要好好珍惜，秘密修持，勉励自己，不要辜负啊。
夫回光，其总名耳。工夫进一层，则光华盛一番，回法更妙一番。前者由外制内，今则居中御外。前者即辅相主，今则奉主宣献，面目一大颠倒矣。
“回光”这两个字，其实是一个总称。功夫每进一层，那光华就更加灿烂一分，回光的方法也就更加玄妙一层。前面说的，是从外面往回收，来制服里面的散乱；现在讲的，是直接从中心来驾驭外面的一切。前面是让辅臣来帮助君主；现在呢，是直接侍奉君主，由君主来发布号令。这前后的面目，完全颠倒过来了——从前是客，现在是主。
法子欲入静，先调摄身心，自在安和，放下万缘，一丝不挂，天心正位乎中，然后两目垂帘，如奉圣旨以召大臣，孰敢不遵？ 次以二目内照坎宫，光华所到，真阳即出一应之。 离外阳而内阴，乾体也。一阴入内而为主，随物生心，顺出流转。今回光内照，不随物生，阴气即住，而光华注照，则纯阳也。同类必亲，故坎阳上腾，非坎阳也，仍是乾阳应乾阳耳。 二物一遇，便纽结不散，絪缊活动，倐来倐去，倐浮倐沉，自己元宫中，恍若太虚无量，遍身轻妙欲腾，所谓云满千山也。 次则来往无踪，浮沉无辨，脉住气停，此即真交媾矣，所谓月涵万水也。俟其冥冥中，忽然天心一动，此则一阳来复，活子时也。
法子啊，想要入静，先要调好身体、收好心思，让它自在、安和。把万般牵挂都放下，一丝一毫都不挂碍，让天心安住在那中央正位。然后把两眼像帘子一样轻轻垂下，这就像捧着圣旨去召唤朝廷大臣，谁敢不听从呢？
接着，用两眼的光华，往内去照那个“坎宫”——就是肚脐往里的丹田位置。光华照到哪里，那真阳就生出来呼应你。
离卦，外面属阳、里面却是一阴，本来是乾卦的纯阳之体。只因为有一阴进到里面做了主人，就随着外物生起心来，顺着往外跑，流转不停。现在用回光来内照，不再跟着外物生心，那股阴气就停住了。光华专注地照着，就成了纯阳之气。同类的能量一定会互相亲近，所以坎宫里的阳气就往上腾起。这往上腾的，其实不是坎宫自己的阳气，而是你照下去的乾阳之光，把它召出来的，仍然是乾阳在感应乾阳。
这两种阳刚的东西一碰上，就纽结在一起，不散开了。它们絪絪缊缊、活活泼泼，一会儿来、一会儿去，一会儿浮、一会儿沉。在自己这个元宫里，恍惚间好像无限广阔的太虚天空一样，整个身体轻妙得好像要飞起来，这就是古人说的“云满千山”的境界。
再进一步，这种来去浮沉都找不到了，什么踪迹都没有了，脉搏和呼吸似乎都停住了，这就是真正的阴阳交媾了，是古人说的“月涵万水”的境界。就在这深邃幽暗之中，忽然天心一动，这就是“一阳来复，活子时”——那真阳活活泼泼地生起来了，这就是最佳的时机啊。
然而此中消息要细说，凡人一视一听，耳目逐物而动，物去则已，此之动静，全是民庶，而天君反随之役，是常与鬼居矣。 今则一动一静，皆与人居，天君乃真人也。彼动即与之俱动，动则天根。静则与之俱静，静则月窟。静动无端，亦与之为静动无端。休息上下，亦与之为休息上下。所谓“天根月窟闲来往”也。
不过这其中的微妙变化，还要细细地讲。一般人，眼睛一看、耳朵一听，耳目就追着外面的东西跑了。东西没了，也就停了。这样的动和静，全是“老百姓”——也就是感官和识神在做主，而那位真正的“天君”——元神，反而被它们使唤着跑，这等于整天跟阴魄鬼魅住在一起。
现在我们修回光，一动一静，都是和“真人”——元神住在一起。那个真阳动了，我们的真心就跟着它一起动，动的是天根。静了，就跟着一起静，静的是月窟。动静没有开头也没有结尾，我们也跟着它没有开头没有结尾。休息也好、上升下降也好，全都跟着它一起。这就是古人说的“天根月窟闲来往”——在天根和月窟之间，悠闲自在地来来往往。
天心镇静，动违其时，则失之嫩。天心已动，而后动以应之，则失之老。天心一动，即以真意上升乾宫，而神光视顶，为导引焉，此动而应时者也。 天心既升乾顶，游扬自得，忽而欲寂，急以真意引入黄庭，而目光视中黄神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。视内者，忽忘其视矣，尔时身心，便当一场大放，万缘泯迹，即我之神室炉鼎，亦不知在何所，欲觅己身，了不可得，此为天入地中，众妙归根之时也，即此便是凝神入气穴。
天心平时是镇静的。如果它还没有动，你就先动了，那就太嫩了，火候不够。如果天心已经动了，你才慢吞吞地跟上去，那就太老了，火候过了。正确的时机是：天心刚刚一动，你就用真意把那股能量往上升，升到乾宫的头顶上，神光照着顶门，做导引。这是在“动”的时候，恰好抓住了时机。
等到天心已经升到了头顶的乾宫，在那里优游自得地游荡。忽然间，它想要安静下来了，你就赶紧用真意把它引下来，引入中黄神室——也就是中间的黄庭。目光也随着照向这个神室。渐渐地，那想要安静的念头，变成了一念不生。向内看的那份觉照，忽然间连“我在看”这个念头都忘了。这个时候，身心就应当来一场大放松、大放下。万般缘虑都消失了踪迹，就连我那个做功夫的神室、炉鼎，也不知道在哪里了。想找自己的身体，也找不到了。这就是“天入地中，众妙归根”的时刻啊。这个，就是“凝神入气穴”——把神凝聚起来，放入气穴之中。
夫一回光也，始而散者欲敛，六用不行，此为涵养本原，添油接命也。 既而敛者，自然优游，不费纤毫之力，此为安神祖窍，翕聚先天也。 既而影响俱灭，寂然大定，此为蛰藏气穴，众妙归根也。 一节中具有三节，一节中具有九节，具是后日发挥。今以一节中具三节言之，当其涵养而初静也，翕聚亦为涵养，蛰藏亦为涵养，至后而涵养皆蛰藏矣。中一层可类推，不易处而处分矣，此为无形之窍，千处万处一处也。不易时而时分焉，此为无候之时，元会运世一刻也。
一个完整的回光功夫，分三个层次：
刚开始的时候，把散乱的心收回、收敛起来，六根——眼耳鼻舌身意——都不往外跑了，这叫“涵养本原，添油接命”，好比给将要熄灭的灯添上灯油，接续生命之火。
接着，这个收敛的心自然而然变得优游自在，不用费一丝一毫的力气，这叫“安神祖窍，翕聚先天”，把心安放在祖窍，把先天之气团聚起来。
最后，连影像声音都没有了，进入大寂静、大禅定，这叫“蛰藏气穴，众妙归根”，像虫子冬眠一样藏进气穴，一切妙用都回归到根本。
一个层次里，其实包含了三个层次；细说开来，一个层次里又有九个层次。这些都留待以后再详细发挥。就拿这“一节中具三节”来说：在初步涵养、刚刚入静的时候，翕聚也属于涵养，蛰藏也属于涵养；到了后来，连涵养也都成了蛰藏了。中间那层，可以照此类推。不是在固定一个地方，却处处都是那个地方——这是“无形的窍”，千处万处，其实是一处。不是在固定一个时间，却又随时都是那个时间——这是“无候之时”，哪怕万年亿年，也都在这一时一刻之中。
凡心非静极则不能动，动动妄动，非本体之动也。故曰感于物而动，性之欲也。若不感于物而动，即天之动也。 是知以物而动，性之欲也。若不以物而自动，即天之动也。不以天之动对天之性，句落下说个欲字，欲在有物也，此为出位之思，动而有动矣。 一念不起，则正念乃生，此为真意。寂然大定中，而天机忽动，非无意之动乎？无为而为，即此意也。
凡人的心，不到极静的时候，它那个动是不行的。动来动去都是妄动，不是心本体的真动。所以说，被外物牵引而动的，是性变成了欲。要是不因为外物而自己动起来的，那才是天机自动。
由此可知：因为外物而动，那是性变成了欲。不因为外物，自己动起来的，才是天机之动。不是说不要天机之动——而是说不要把那个“欲”字放进去。欲在哪里呢？欲就在有东西可追逐、有对象可执着的地方。这是心跑出了本来位置去胡思乱想，动上再加动，就成了妄动。
一念不起的时候，正念才会生出来，这才是真意。在寂然大定之中，天机忽然一动——这不就是无意之动吗？不刻意、不做作，却恰到好处地动了。“无为而为”，说的就是这个意思啊。
诗首二句，全括金华作用。次二句是日月互体意，六月即离火也，白雪飞即离中真阴将返乎坤也。三更即坎水也，日轮即坎中一阳，将赫然而返乎乾也。取坎填离，即在其中。次二句说斗柄作用，升降全机，水中非坎乎？目为巽风，目光照入坎宫，摄召太阳之精是也。天上即乾宫，游归食坤德，即神入气中，天入地中，养火也。末二句是指出诀中之诀，诀中之诀始终离不得所谓“洗心涤虑为沐浴”也。
吕祖再次逐句解释这首诗：
头两句，把金华的全部作用都概括了。次两句，讲的是日月互相包容的意思：“六月”就是离火，“白雪飞”就是离火中的真阴将要返回坤土。“三更”就是坎水，“日轮”就是坎水中的一阳，将要赫赫然地返回乾天。“取坎填离”就在其中了。接下来两句，说的是斗柄的作用，上升下降的全部机关：“水中”不就是坎吗？“巽风”就是眼睛，目光照入坎宫，把太阳的精华吸引出来。“天上”就是乾宫，“游归食坤德”就是神入气中、天入地中，在那温暖地养着这个火种。最后两句，是指出诀窍中的诀窍：这个诀窍，从头到尾都离不开“洗心涤虑为沐浴”这七个字。
圣学以“知止”始，以“止至善”终，始乎无极，归乎无极。佛以“无住而生心”，为一大藏教旨。吾道以“致虚”二字，完性命全功。总之三教不过一句，为出死入生之神丹。
神丹为何？曰一切处，无心而已。吾道最秘者沐浴，如此一部全功，不过“心空”二字，足以了之，今一言指破，省却数十年参访矣。
儒家圣学，从“知止”开始，到“止于至善”结束，从无极开始，回归无极。佛家以“无住而生心”这一句，作为整个大藏经的教导宗旨。我们道家，用“致虚”两个字，完成性命的全部功夫。总而言之，三教说的不过是一句话，就是那能出死入生的神丹。
神丹是什么呢？就是在一切地方、一切时候，都不执着、无心罢了。我们道家最秘密的“沐浴”，说穿了，这一整部全功，不过“心空”两个字，就足以了结一切。今天我一言指破，你们可省去了几十年的参访求道啊。
子辈不明一节中具三节，我以佛家“空、假、中”三观为喻。三观先空，看一切物皆空。次假，虽知其空，然不毁万物，仍于空中建立一切事。既不毁万物，而又不着万物，此为中观。 当其修空观时，亦知万物不可毁，而又不着，此兼三观也。然毕竟以看得“空”为得力，故修空观，则空固空，假亦空，中亦空。修假观，是“用”上得力居多，则假固假，空亦假，中亦假。中道时，亦作空想，然不名为空，而名为中矣。亦作假观，然不名为假，而名为中矣。至于中则不必言矣。
你们不明白“一节中具三节”的道理，我用佛家“空、假、中”三观来打比喻。三观，先修“空观”——看一切事物都是空的。然后修“假观”——虽然知道它们都是空的，但又不毁坏万物，仍然在这空中建立一切事，好好做事，好好生活。既不毁坏万物，又不去执着万物，这就是“中观”。
其实，在修空观的时候，也知道万物不可毁坏，也不去执着，这时候已经是三种观都兼顾了。但毕竟，是以看得“空”最得力。所以修空观的时候，空固然是空，假也是空，中也是空。修假观的时候，是在“用”上得力居多——假固然是假，空也是假，中也是假。到了中道的时候，也可以作空想，但不叫它空了，而叫它“中”；也可以作假观，但不叫它假了，也叫它“中”。至于这个“中”，那就更不必多说了，自己去体会吧。
吾虽有时单言离，有时兼说坎，究竟不曾移动一句。开口提云：“枢机全在二目”，所谓枢机者，用也，用即斡旋造化，非言造化只此也。六根七窍，悉是光明藏，岂取二目，而他概不问乎？用坎阳，仍用离光照摄，即此便明。朱子尝云：“瞎子不好修道，聋子不妨。”与吾言暗合，特表其主辅轻重耳。
我虽然有时候单讲离，有时候兼讲坎，说到底，从头到尾没有改变过一句话。开篇就提过：“枢机全在二目”。所说的“枢机”，就是“用”。这个用，是可以运转造化的，但不是说造化就只在这两只眼睛上。六根七窍，哪一处不是藏着光明的宝藏？哪能只取两眼，其他的就一概不管呢？用坎中的真阳，仍然需要用离光来照摄——从这一点，就应该明白了。朱熹先生曾经说过：“瞎子不好修道，聋子却不妨。”这话和我的意思暗暗相合，只不过是为了特别表明谁是主要的、谁是辅助的、谁轻谁重罢了。
日月原是一物，其日中之暗处，是真月之精，月窟不在月而在日，所谓月之窟也，不然自言月足矣。月中之白处，是真日之光，日光反在月中，所谓天之根也，不然自言天足矣。 一日一月，分开只是半个，合来方成一个全体。如一夫一妇，独居不成室家，有夫有妇，方算得一家完全。然而物难喻道，夫妇分开，不失为两人。日月分开，不成全体矣，知此则耳目犹是也。 吾谓瞎子已无耳，聋子已无目，如此看来，说甚一物，说甚两目，说甚六根，六根一根也，说甚七窍，七窍一窍也。吾言只透露其相通处，所以不见有两，子辈专执其隔处，所以随处换却眼睛。
太阳和月亮，本来就是一个东西。太阳中间那个暗处，就是真月的精华——月窟不在月亮上，而在太阳上。月亮中间那个白亮的地方，就是真日的光芒——天根不在天上，而在月亮上。如果不明白这个道理，分开说日月，都说不到点子上。
一日一月，分开来只是半个，合起来才是一个完整的全体。就像一夫一妻，单独一个人，不成家室；有夫有妇，才算是一个完整的家。不过，用事物来比喻大道，总是有限的——夫妇分开了，还是两个独立的人。但日月如果分开了，就不成全体了。
知道这个道理，就明白耳目也是这样的。我说瞎子已经没有耳朵了，聋子已经没有眼睛了——这话听起来很矛盾，其实是说它们本来是相通的。这样看来，说什么一个东西？说什么两只眼睛？说什么六根？六根，就是一根。说什么七窍？七窍，就是一窍。我的话，只透露它们相通的地方，所以看不见有两样。你们呢，偏偏执着在那个隔开的地方，所以才随时随地被遮住了眼睛，看不透这个真相。
【第八章小结】
这一章是全书的精髓所在。吕祖用一首律诗，把最上乘的功夫和盘托出：核心就四个字——“凝神入气穴”。从“涵养本原，添油接命”，到“安神祖窍，翕聚先天”，再到“蛰藏气穴，众妙归根”，一层比一层深，一层比一层妙。
吕祖反复强调，法门的关键枢纽全在两只眼睛。眼睛如北斗的斗柄，一转，阴阳造化全跟着转。把目光往内照，坎宫中的真阳就会腾起，这叫“取坎填离”，是结丹的关键。
最妙的是，吕祖最后把儒释道三家都说通了：儒家“知止”，佛家“无住生心”，道家“致虚”——说来说去，无非“一切处无心”五个字。一部全功，不过“心空”二字而已。知道这个道理，六根七窍原来都是一体，日月也是一个东西，分开了是半个，合起来才是全体。这真是省却数十年参访的大白话，也是最上乘的心法。
来源：吕祖《太乙金华宗旨》
解读：小悟
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