道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
一、道可道，非常道。名可名，非常名
真正的“道”（宇宙终极真理/规律）是无法用语言完全定义和描述的。一旦用语言说出来，它就变成了有限的概念，不再是那个永恒、无限的“常道”。能够被赋予名称的，就不是那个永恒、根本的“名”（永恒本真的样子）。
语言和概念是有局限性的，无法穷尽世界本质。
事物和情境没有固定不变的本质、意义和属性。本质、意义和属性，不在事物和情境当中，而在具体的场景中。
“道”也同样如此，它的本质和意义体现在天地万物起源、国家治理、社会治理、个人修身、成长，甚至修行等场景。
“人”也同样如此。例如，一个人可以在不同生活场景中表现为“关心子女的父亲”“对下属苛刻的上司”或“强势的合作伙伴”。
在这些语境中，人们分别赋予他以“慈爱”“难相处”或“难合作”等意义，并据此贴上“好”或“坏”的标签。人在不同时期（童年、青年、成年、老年）所显现的本质和意义，差异更大。
若想看清世界、洞察事物的本质，需超越场景、超越语言和概念（即“相”）的束缚，不执着于场景，不困于“相”。
二、无名天地之始；有名万物之母；故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
“无”，是天地的本始；“有”，是万物的根源。道同时具有“无”（无形、无限的可能性）和“有”（有形的、具体的存在）一体两面的两种属性。
因此，既要从“无”的角度，去体悟道在无形中的奥妙与生机。也要从“有”的角度，去观察道在有形中的边界、现象与规律；
三、此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门
有无同源，只是叫法不同，统称为 “玄”；“玄之又玄”，这两种视角的统一，是看懂世间一切变化、洞悉规律的总入口，是认知万物的根本法门。
“有”生于“无”，看问题不能只看一面。既要看“有”（财富、地位、成绩），也要反向辩证看“无”（背景、缘起）。
例如，既要看到促进成功的因素（有），也要反向辩证发现阻碍成功、甚至导致失败的原因（无），方能不妄为，从而无为而无不为。
老子（李耳）与佛陀在探讨事物本质及语言局限性等方面高度契合。若借用佛陀的思路来理解，或许更为直观：万法（即一切事物与情境）空性（即“无”），无固定不变的本质、意义或属性。所谓“本质”“意义”或“属性”， 并非内在于事物之中，而是在缘起的具体情境——即“色”（现象，有）中显现。
它们只是在流动的关系网络中，于特定时空下的暂时呈现；随着情境变迁，其意义与属性亦随之流转。
空和无，并非什么都没有或虚无，而是具有无限可能；有与色，是现象的一时如实显现。
有无同源，色空不二，规律和智慧体现在具体场景（有、色）中。脱离具体场景去谈“无”和“空”，就无从着手，变成虚无主义；只有在具体场景中“观徼”，才能理解和顺应规律，在修身、成长、处世和做事等方面游刃有余；同时也要在“空、无”中“观妙”，方能洞察规律背后的因缘和合。
现象（色和有）只是缘起中的暂时显现，其意义随情境流转。若将现象误认为永恒，把人、事和物当成真实不变，则容易导致自我设置，画地为牢。
例如:
前几年新能源等市场前景巨大的风口行业，在大量企业和资金的涌入下，迅速由蓝海变成红海。
成败、得失、福祸，本是一体两面，成功会由自满招致挫败，失败会因反思走向成功。
在人际关系当中，挚友会变成陌路人、对手会变成朋友、合作伙伴会变成对手。
人生的很多问题，在于被语言和概念（相）所迷惑，以不变的眼光看待这些被定义的事物，并基于二元对立的思维给它们打上固定的标签，从而深陷在对这些概念标签的执着或逃避当中。
既要看到语言积极的一方面，利用语言帮助自己描述和认知世界，指导自己的行动。又要看到语言的局限性，不被“相”束缚，否则无法真正认知和体验客观真实的世界。
真正的智慧，是“即相离相”：既不执着于“相”，也不否定或回避“相”。在借助“相”认识世界的同时，超越语言与概念的牢笼，不被表象所困。
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