喧嚣世界静中观，纷乱日子稳里安。 中年方知灵台贵，一尘不染是清欢。 莫道红尘多扰攘，心若止水自潺湲。 人生下半拼沉淀，山河万里在胸间。
颜回曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回对曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼叹曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！”
余尝读至此，掩卷良久，忽忆王摩诘中年以后，行到水穷处，坐看云起时；苏子瞻竹杖芒鞋，一蓑烟雨任平生。此数子者，皆于红尘万丈中，寻得一方灵台清净。今人到中年，奔波半世，可不思所以安顿其心乎？
一、心斋：摒欲念于耳，听气息于心
庄子曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”此“心斋”二字，道尽静之真谛。
世之喧嚣，非独车马人声也。手机叮咚，微信闪烁，朝九晚五之劳形，房贷车贷之累心，儿女学业之牵挂，父母年老之忧思——此皆“穿林打叶声”也。
苏子瞻遇雨，同行皆狼狈，余独不觉。何也？非雨不湿衣也，乃心不为其所动也。中年之人，若一味以耳听世，则满耳皆是聒噪；若能听之以心，听之以气，则万籁俱寂，唯余清风明月。
白居易尝言：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。”其实隐与不隐，岂在山林朝市之间？心若得斋，闹市即深山；意若能静，尘寰即净土。
二、坐忘：离形骸之累，去智巧之伪
《庄子·大宗师》言坐忘之境界：“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万念俱遣。”此境虽高，然其理人人可悟。
陶渊明结庐人境，而无车马喧。问其何能尔？答曰：“心远地自偏。”此“远”字，便是坐忘之始。远者，非远遁山林也，乃远离计较之心、得失之念、荣辱之想。
人到中年，阅历已丰，智巧已深，然智巧愈深，烦恼愈重。曾国藩论修身，最重一“静”字，尝谓“心静则体察精，克治亦省力”。又云：“静在心，不在境。”若能把前半生积攒的聪明智巧暂且放下，把功名利禄暂且忘却，把家长里短暂且搁置，如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前——此时灵台之上，方有明月照临。
三、灵台：守本心之明，照山河之阔
古人以“灵台”喻本心。灵台者，神明之舍也。尘垢积则台暗，欲望侵则台危。中年以后，最要者莫过于时时拂拭此台，使其澄明如镜。
王维中年以后“颇好道”，非为出世，实为入世更深一层。行到水穷处，看似无路可走，他却能坐看云起。
人生下半程，比的不是奔涌，而是沉淀。奔涌者，如江河入海，声势虽大，终归于平淡；沉淀者，如深潭映月，波澜不惊，却涵容万象。
曾国藩四十以后，日日静坐，体验“静极生阳来复之仁心”。他深知“若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的”。浮者，如水上萍，随风东西；沉者，如石中玉，温润自守。你的灵台，便是你的山河。台明则山河壮丽，台暗则天地昏沉。
世界再喧嚣，心亦如深潭揽月；日子再纷乱，步亦似青莲出水。
人到中年，当学庄子之心斋坐忘，效渊明之心远地偏，法东坡之吟啸徐行，师摩诘之坐看云起。种一株清寂，于红尘深处听禅；披一身清露，在琐碎之中发光；守一份从容，在浮沉间轻舟自渡。
静，是筛去尘杂的竹筛；稳，是穿过骤雨的蓑衣。待到灵台澄明，清欢自会来临。
人生下半程，比的不是奔涌，而是沉淀。你的灵台，便是你的山河。
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