史珂欣同学发来她读拙著《唐诗道》的笔记，很用心的感悟，启人哲思。征得她的同意，分享于此：
珂欣同学的读书笔记
读柯老师的《唐诗道》，打开每一篇诗，都是可以伴随很久的对话，让人感到静静的生长。合上书页，心中也会多几分珍重之意。
“庖丁解牛所解开的是牛的骨节，更是庖丁自身生命中的肯綮。当解诗之思深入字里行间，依乎文理，循道而进，见‘山有小口，仿佛若有光’时，发现的是诗之‘有间’、世界之为世界。”（《唐诗道·自序》）唐诗的兴发中蕴含道路的展开，读老师此书，让我不以对象化的思维去理解，而是试着一起游于其中，共同体会那一片天地之心。身心投入其中的感受，仿佛是随着道路在行走：山带着你看见，在河流的伴随中游过四季，让人从纷扰中静下来，重新唤起此心的敏锐与感动。或许《唐诗道》的细细言说，正如身于其中的上山或下山之人的上下求索，在诗中敞开道路，却更感浑然之气。重新返回诗中，似乎也慢慢遇见自己。经典于其间不是孤零零的，而是在“感”之中以身心体之，留下自己生命的余响。
“感遇”。《唐诗道》扉页题字之一种
目前在售的签题本有类似这样的扉页
作者亲笔所书，内容随机（点图片可购）
读老师此书时，也体会到了“遇”与“不遇”。在生命不同的时间，往往会唤起不同的感触，这也许也是诗的生发与魅力：诗在与你相遇，走进你的生命时间。在读《唐诗道》时，在理解之前似乎先到来的是“感”，似乎是两团浑然之气的碰撞与发生，再接通道路细细体会。在读诗中，会有自己不明白或不切身的体会，但这种“不遇”也正是一种无限，可以静静发生，却不需要你必然听懂，在有无之间存之而已。“‘惭君此倾听，本不为君弹。’唯其如此，乃为君弹。”（《唐诗道·万物泛音：白居易<听弹古渌水><松声><松下琴赠客>中的琴声通读》）《唐诗道》敞开一条道路，通向远方，也等待着与你一同走在生命的时间中，重新感受诗之为诗，体会自己生命中本有的通达。
大化中的日暮、雨雪与送别
“不到送别不见雨雪，不尝孤独不知日暮。”（《唐诗道·天地共情：卢纶 <送李端> 中的雪和韦应物 <赋得暮雪送李胄> 中的雨》） 雨雪和日暮是一景，人可观之。同时，雨雪和日暮更是天地气化之物，只有有感于此浑茫，雨雪日暮才得以显现自身，而不再局限为我之视觉对象。送别之时，使人的心灵重新落入“无相与”的孤独中，走向生命本有的敏锐，重新看见自己。“能感之情本身的共情”源自何处？为何在离别和孤独的不相与中反而体会到更深的共在和相与？为何相逢不必曾相识，在遇见之前似乎已经相遇？此时雨雪落入心中，就像雨雪落满天地。
平日的熟悉未曾去远，生活并非一览无余的就在眼前。现成就在的事物是否因其太过切近反而距离更远？太过急切用力的内心是否因其填满反而空虚逼仄？“诗是一种去远，但因其去远而更贴近生活；诗是一种疏离，但因其疏离而更加回到生命本身。”（《唐诗道·最初和最后的发生：李白 <独坐敬亭山> 和柳宗元 <江雪> 中的道迹》） “视而不见”，如何在焉？在离别之中到来生命本然的敏觉，在不得不“分”之中始见其“分”：衰草、寒云、暮雪。如此，便“无雨而沾衣”（《唐诗道·秋气之化：崔曙 <山下晚晴> 及王维、王勃 <山中> 的落叶》） ，在空灵之中获得安慰。
“在友情天地里，出发点和目的地无论相距多远，心的到达只在瞬间。只要海上生明月，天涯就能共此时。”（《唐诗道·天地共情：卢纶 <送李端> 中的雪和韦应物 <赋得暮雪送李胄> 中的雨） 关键在于心心相通，是会其心，在无相与中也能重新生起明月。“道路之遥远不是要去克服的爱之障碍，而是爱之工夫的空间；思念之悠悠不是要去逃离的爱之痛苦，而是爱之工夫的时间。”（爱的工夫：读《诗经·雄雉》）在相通之中去远，才可体会时间与空间中的“瞻彼日月，悠悠我思”（《诗经·邶风·雄雉》），在忘怀中走向更深的连接。“未之思也，夫何远之有？”（《论语·子罕》）
纯一中自反：“月光照着月光”
“愁思如月光，不只是静静地覆盖，而且每一刻都在生长。所以，千里相望的月亮并不是远程视频一般的镜像，而是默默思念、相与祝福的成长。视频相闻相见，但不一定相望。相望与共的虽无视频和声音，却有溶溶月华，异地相望而相守的月华。在那些没有视频通话的相望中，有月华滋养出来的年华。那月华是共有的光，那年华是共同的成长。”“月光无边是阻隔无尽，也是相望无尽，相守无尽，相信无尽。”（《唐诗道·心海潮生：张若虚 <春江花月夜> 中的月光》） 读来老师这段话，心里仿佛有月华在流淌、生长。我们感受月亮的温柔，却是否在月光中相望？偶尔在杭州望月时，心里总是不胜欣喜，想到和家人远隔千里照着同一片月光，又觉得神奇不已：落在我身上的月光也包裹着你。似乎此时越是在个体之“独”中，越能感受到一片共在的“通”，抚慰人心。
“在日常繁忙中，心缚于物，‘直勾勾地看’，不见天地之广阔，不觉心地之光明，无暇举头望天、低头自省。”（《唐诗道·俯仰归一：李白 <静夜思> 中的月光》） 在李白的诗中，“举头望明月，低头思故乡”的俯仰动作，打开的是天人之际的空间。这个空间与我们平时所视的狭小空间不同，在平时对象化的心物对待中，似乎想象不到月华的流淌，在切近又重复的日常生活中只知道存在着熟视无睹的月亮，却不曾真切感受溶溶月华。
“举头望明月”的动作在俯仰之间将视觉活动的固化松动，让人回到整个身心的自然感受中。“低头思故乡”之“思”是在此中自然到来的，仿佛俯仰的动作是浑然未分的。“感夜之静，见月之明，觉光之纯，所以思一也。”（《唐诗道·俯仰归一：李白 <静夜思> 中的月光》） “感”“见”“觉”皆为人之活动，却也正是人与天地相连的共在。此“夜之静”，此“月之明”，此“光之纯”，正是天人之际的相感与发生，正是在能够俯仰之中复归的整全之一。“《静夜思》是进入月光之纯一，在‘纯一’中自反，于是见月光慢慢亮起来的过程。”（《唐诗道·俯仰归一：李白 <静夜思> 中的月光》） 在此自反中，孤独是一，团圆亦是一。
“影子是月亮照出来的，正如习气之我只有通过自性的自觉映照，才能使人自觉那不过是习气而已。”（《唐诗道·俯仰归一：李白 <静夜思> 中的月光》） 为何“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止”“苶然疲役而不知其所归”？（《齐物论》）喜怒哀乐发出却不能止、不能归，似乎也提示了慎独工夫存养于平时的重要性，学会松开执著。在这样一种人我纠结中，人的情绪似乎有一种机械性，“乐出虚，蒸成菌，日夜相代乎前而莫知其所萌……一受其成形，不亡以待尽。”（《齐物论》）意识到习气之我，似乎可以更好认识自己，在喜怒哀乐一触即发的机械性中试着松下来，冷静下来。“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫知之辟也。”（《中庸》）这些“陷阱”人能意识到否？人真正不能被算计的自觉自主在何处？真的心在何处？
今者吾丧我，而“月光照着月光/月光普照/今夜美丽的月光合在一起流淌。”（海子《月光》）让人重新体会到与万物的自由与连接，回到自身本有的整全与生机。“常建诗云：‘曲径通幽处，禅房花木深。’
非曲径之通，不达春意之深。”（《唐诗道·幽境之通：綦毋潜 <春泛若耶溪> 与孟浩然 <夜归鹿门歌> 中的月光》）
通独中的去远
“曾经多少人多少事，多少雄心壮志，还有多少虚骄、自欺、自命不凡，都在人生的秋天和夜晚水落石出，雨收月照。‘明月松间照，清泉石上流’是多么简单的景物，就在眼前，而只有在‘空山新雨后’才能看到。”（《唐诗道·穷通之知：王维 <山居秋暝> <终南别业> <酬张少府> 中的春秋年岁》） 也许正因自己或多或少处于“多少虚骄、自欺、自命不凡”的血气中，同时读起这段话，才感受到这些东西随河流流淌，但有着可以不执取为自己的希望。“无与伦比的冷眼，无与伦比的热心。爱这个世界，所以冷眼看它。”（《春天是残忍的季节——给青年学生的一封信》）在重新回到经典中，让自己静下来，放下用力与被迫，以一颗平常心重新感受这个世界。
“如果不是因为晚年归隐的自穷，我可能还是那个太多关心的人、太忙的人，忙到听不见渔歌，忙到把自己封闭在忙中，茫然自失于一切君子固穷的月光之中。”（《唐诗道·穷通之知：王维 <山居秋暝> <终南别业> <酬张少府> 中的春秋年岁》） 在生活中的“太多关心”是否填满了自己？在言说“求其放心”的时候，是否能意识到自己紧紧抓着的、过度用力的“太多关心”？
在李白的《听蜀僧濬弹琴》一诗中，老师提到了“让远方更远”。“钟声亦如霜雪，使物相远，使空间更空，使时间悠远。曾经有钟声的天地是那么空旷，有钟声伴随的日常生活是那么悠然远引。”（《唐诗道·使远方更远：李白 <听蜀僧濬弹琴> 中的霜钟》） 读到“使远方更远”，似乎像钟声的余响在心中荡开，娓娓道来。记得之前在南京山上参加书法活动，柯老师感叹过一句“山静似太古，日长如小年。”（罗大经《鹤林玉露》）让人觉得十分美好向往。日常感受到的时间比一眨眼还快，很少在“静”中感受“悠然远引”。生活的过于切近似乎缺少一个能够“使远方更远，使夜晚更晚”的空间，扑向外面却寻之不得。似乎只有在静下来的时光中，在儿时的天地里有此感受。这时会感觉生活似乎有“魔法”，不止眼前所见就是。
“琴声本来就远，几乎是所有乐器中来自最远处的低语；但也最近，仿佛来自听者自己的内心。”（《唐诗道·使远方更远：李白 <听蜀僧濬弹琴> 中的霜钟》） 仿佛来自自己的内心，为何我却不曾听到？这是否也意味着，素所熟知的自己，可能还一无所知？“乐曲经历了丰富的情绪变化或‘感于物而动’的种种状态，但弹奏者与琵琶的关系却一直深处于‘犹抱琵琶半遮面’的太极图中，或‘人生而静’的天性中，使‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和’。”（《唐诗道·自照的相逢：白居易 <琵琶行> 中的江心秋月与音乐共感》） 我们是否于“感于物而动”的喜怒哀乐一面未曾自觉，于心中本有的“人生而静”一面未曾了解？“知远”的工夫，似乎不在性情工夫之外。“琴使人能群，化人以礼乐，也促人自省，自返于幽独。琴声是发声，而发声恰恰是为了彰显寂静，听见寂静。”（《唐诗道·听见物的寂静：李颀 <琴歌> 中的夜气》） 最远处的低语，似乎恰恰要返回的是自己的内心，在礼乐的琴音中，在内心的寂静与和谐中，重新听见，让远方更远。
初心感遇
“诗就是持续的最初感遇吗？最初的，但又是持续的，这如何可能呢？人在遇物太多之后的感觉麻木中，还能再回到感物之初的状态吗？《诗纬》云：‘诗者持也’，就是这样一种返回的持续吗？如果不是因为诗心之持，人可以有物之持存吗？”（《唐诗道·气化消息：张九龄 <感遇> 中的春秋》） 回到最初的感遇，似乎又如回到“自照的相逢”，在自省与共在之中不断澄澈、自持己心。
“风流之爱，清以自适，芬以相慕；是为己之学也，亦所以成物也。”（《唐诗道·清芬的风流：李白 <赠孟浩然> 中的爱》） 《论语》开篇云：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”是否也意味着朋友相与本身就是为己之学？在相与中始终伴随着自省与自觉，在自修中自然敞开着相与和等待。学习之悦与相与之乐并不远，“与天为徒，与古为徒”，存斯于衷，便能够“活成一条通达远方的道路”（《唐诗道·开启一种有所感应的沉思生活：王维 <茱萸沜> <宫槐陌> 中的等待》） ，在相与中无相与。
“一个人的生命，不自一个人而止，是有伦理关系。伦理关系，即是情谊关系，亦即是其相互间的一种义务关系。所贵乎人者，在不失此情与义。‘人要不断自觉地向上实践他所看到的理’，大致不外是看到此情义，实践此情义。其间‘向上之心’‘相与之情’，有不可分析言之者已。”（梁漱溟《中国文化要义》）向上之心与相与之情有不可析而言之的地方，所在何处？朋友相处之中，是否会于隐微间有一个“要求”责于朋友，这个“要求”也许不一定是实利，可能是一种更为不易觉的情之偏，而这往往会使人陷入怨恨，丧失尊重与最初的感遇。在这之中，“躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵公》）似乎正是解缚之道，在相与中需要自持“向上之心”。
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”（《论语·公冶长》）冯梦龙《论语指月》云：“‘敬’是一点素心，相与不骄不挟。”这“一点素心”却是不易，总是不要多些什么。万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”（《孟子·万章下》)朋友之间的“敬”是一种怎样的挚而有别的情感工夫？相与之不骄不挟与彼此尊重，恰是“清以自适，芬以相慕”（《唐诗道·清芬的风流：李白 <赠孟浩然> 中的爱》） ；是“自性涵咏的真挚友爱”（《唐诗道·开启一种有所感应的沉思生活：王维 <茱萸沜> <宫槐陌> 中的等待》） ；是彼此有情感，有了解，彼此信得及：我了解他的为人，了解他的智慧与情感，了解他的心性与脾气……既成朋友，则无论在空间上隔几多远，在时间上隔多么久，可是我准知道他不致背离。（梁漱溟《朝话》）“敬”从何处来？也许恰是回到最初的感遇中，在持之不已的工夫中重新照见。“君子之所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·离娄》）存存于心，乃得之矣。
在遇与不遇之间的一场雨，同样让人反思。“如果不是那场雨，访客见主人不在，无门而入，就只能折返，踏着来时的屐痕一路下山而已。但在西山和南溪，诗人碰见了一场雨、两场雨，阻止他们，挽留他们，让他们不得不等待，不得不进入一个上山和下山之间的空白。在这个‘之间’的空白中，什么都做不了，只能等待，学会等待，学会‘之间’的留白。然后，在雨声中，在天地之间，有什么东西在空白中出现，生长，充满。”（《唐诗道·遇见遇见：丘为 <寻西山隐者不遇> 及刘长卿 <寻南溪常道士> 中的雨》） 在一往而不返的求其所“遇”之中，遇到了不遇。重新反观“不遇”之中是否埋藏了很多本应有的遇见：父母默默的关心，师长殷殷的寄托……一些没那么昭然给人看的东西，需要你潜心、虚心、求放心才能体会到的，不同于轻飘飘的顺于自己积习的东西，其中蕴含着“克己”的可能，向道的可能，打破意必固我的可能。“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。”（《论语·阳货》）此不遇，而遇之矣。
“‘直上’的心灵太过急切，太过目标化、对象化，以至于使来访者忘记了来访的真实目的。只有到此时，在上不能上、下不能下的‘之间’，在被迫留白的‘之间’，心灵才学会主动地看，主动地听，主动的感受和主动的遇见。”（《唐诗道·遇见遇见：丘为 <寻西山隐者不遇> 及刘长卿 <寻南溪常道士> 中的雨》） 过于急切的心或轻飘飘的便利，是否在想当然之中也容易让人放弃做一件事的初衷，从而本末倒置？“人心惟危，道心惟微。”（《尚书·大禹谟》）在被服务的心态下，人是否也变得更加被动？工具的便利却不能省略一点在路上行走所需的艰辛。这种“艰辛”在自己用心体之，在自己于路上行走中的主动选择，于今日还是珍贵。“青青河畔草，绵绵思远道”之“远”，在思之矣。如果没有绵绵之心，怎能体会道路之悠远？如果没有道路“之间”的打开，人行走于其间，又怎会感受到河畔草之青青？如果没有走在道路上需要付出的艰辛与跋涉，遇见究竟能否遇见？所遇之对象是否只是一种预设或复制，而终究不遇？
在不遇之中反求诸己，反而得遇。“山不再是道路的载体，而且就是道路本身。遇见不再是遇见什么，而是遇见遇见：触处皆遇，触处皆见，无不遇也，无不见也。”（《唐诗道·遇见遇见：丘为 <寻西山隐者不遇> 及刘长卿 <寻南溪常道士> 中的雨》） 此时，遇见这件事本身已经不再交托于对象，而是返归自己，正如回到最初的感遇——“自照的相逢”。
辋川存端
王维《茱萸沜》《宫槐陌》中的等待，让人学着在朝向远方的等待之中打开自己。“孟子的‘恻隐之心，仁之端也’，一端连着最深的自我本性，一端连着最广远无极的他人他物。端不只是端点，也是开端、发端。端之为端，一定是朝向另一端的这一端。”（《唐诗道·开启一种有所感应的沉思生活：王维 <茱萸沜> <宫槐陌> 中的等待》） 一端在我，另一端朝向远方。而在我之端似乎连接着自己更深的觉知，也是物我感通、人我感通的起点，是“修身为本”的自我觉知的起点。
“在两端之间相与切磋去蔽，达成自身一贯（成己）和万物之情的旁通曲成（成物）。”（《一以贯之与执两用中：焦循论异端及其对当代儒学的启发意义》）这也意味着，修身之事本身就不是可以执为一端的静态封闭的所事之事，而是包含着友爱向度的生命打开，朝向的是健康整全的生命成长。为己之学，却又是“德不孤，必有邻。”（《论语·里仁》）
“友爱源出于仁心之端，交友活动也反过来扩充仁心之端。友爱出于仁性的自觉，也激发仁性的自觉。然而‘社交’却往往带来自性的遮蔽，带来一种麻木不仁的生命状态。”（《唐诗道·开启一种有所感应的沉思生活：王维 <茱萸沜> <宫槐陌> 中的等待》） 在此“社交”中，急于追求的被倾听、被看见和被了解，事实上足以构成对自己的麻痹，私欲的膨胀越是填满，越是阻隔，离真正的‘倾听’就越远。看似热闹的社交，实则未有情感的“通”，并不能连接、唤醒自性之中本有的仁性之感。而仁性之感发出的，却是通向自己深处的共在，不刻意却自然美好。在此仁觉的发端中，在到来或等待中，我们似乎都沐浴着同一片月光，“月光照着月光”（海子《月光》）在静谧中照见自己。
归隐中的山水行走
“‘清川带长薄，车马去闲闲。’当人决定归去，才第一次从人为之伪的紧张遽迫、颠倒梦想中醒来，第一次跟随流水的步伐；第一次发现流水所至、草木随之，草木所至、流水至之；第一次感到人类自身的疏离和天地万物亘古不变的亲近。归去不是归向道路的尽头，而是学会一种步伐。道路的尽头并没有什么应许之地等着你——如果你没有向着道路学会行走。而如果你走上了一条道路，学会了行走，那你就已经到达。归去之所不在某处，而在‘寓诸无竟’的道本身。”（《唐诗道·为了打开的封闭：王维 <归嵩山作> 和常建 <宿王昌龄隐居> 中的归隐》） 我们总是在赶路，而赶路的目的似乎只有一个，也就是到达所谓的“应许之地”。似乎这一段生活无其意味，生命被干瘪为一个个为人所示的目标。好不容易走到那片地方，却发现什么也没有。道路从当下已经展开，如果你此时不学着行走，把生命的承当交给别人，那么未来的道路也不会真正敞开。“式微式微，胡不归？”（《诗经·邶风·式微》）归向何处？自强之“自”又在何处？“南山不在东篱下，也不在远离东篱的远方。南山只在远近之间的‘悠然’往返、流眄顾盼之中。”（《唐诗道·忘入隐居：孟浩然 <过故人庄> 及李白 <下终南山过斛斯山人宿置酒> 中的田家》）
“‘言入黄花川，每逐清溪水。随山将万转，趣途无百里。’不足百里的小溪，却随山万转，有无限丰富的细节。”（《唐诗道·山水打开人间：王维 <青溪> 和刘昚虚 <阙题> 中的日常》） 日常与重复，似乎就如不足百里的小溪，然其中却蕴含着“随山万转”的可能与丰富。读老师解诗，有随山水间的木石青溪同游之感，溪水之声、疏明的光影，绿意生生如在眼前。此游却有留，“逐水之游，留于磐石”（《唐诗道·山水打开人间：王维 <青溪> 和刘昚虚 <阙题> 中的日常》） ，让人重新体会山水的动静与阴阳之道。
山水打开日新的日常如何可能？山水之于生活，打开着“一阴一阳之谓道”的生活空间。“读书之为事，又何尝不是背山临水？”（《唐诗道·山水打开人间：王维 <青溪> 和刘昚虚 <阙题> 中的日常》） 读书生活，正在山水之间、古今之间、天人之间流转，在“与天为徒，与古为徒”中，开启着日新的自己。游乎山水而进入日常，何尝不是日常的去远，却又在此去远中更好体会其中的“随山将万转”与“色静深松里”。“瞻彼淇奥，菉竹猗猗”（《大学》），此读书生活的开阔与疏明，让人免于“正墙面而立”，感受自在而整全的生命之光。“此光整全，连阴影都不缺；正如人性整全，连缺点都不缺；人生整全，连缺憾都不缺；生命整全，连死亡都不缺。”（《唐诗道·山水打开人间：王维 <青溪> 和刘昚虚 <阙题> 中的日常》） 有缺的真实，也许恰恰是生命本身的整全。
道行日常中的仁性通达
“‘汝啼吾手战，吾笑汝身长。’儿啊，你见我老了，手颤抖了，禁不住哭泣；我则见你一年长高一年，高兴得笑起来。”（《唐诗道·元日启元：杜甫 <元日示吾宗> 两首中的亲子之爱》） 读到这一句时，眼眶泛红。这么朴实自然的话语，在日常生活之中淡淡的发出光亮，让人感到温暖亲切。“只有真纯质朴的爱能给生命带来春天，只有自然原发的亲情能拯救这个早已形式化、刻板化的节日，使元日启元，使新年日新，使春天回到春天。”（《唐诗道·元日启元：杜甫 <元日示吾宗> 两首中的亲子之爱》） 新年之于人的记忆似乎还在小时候，那时候的年还不是若有若无，而是在孩子的眼光下很早就开始期盼的新年。在冬天到来的春节，虽然没有夏日太阳的盛大，却在寒冷的空气里更让人感到温暖与珍重。这时的寒冬，也许早就孕育着春天新生盼望的气息。
在王维的《积雨辋川庄作》中，老师提到自己儿时的经历，让人感受到“积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑”具体的生命经验。真正脚下踩过那一片泥土，闻到过的炊烟，唤起的生命记忆一定是浑然的，让人能够重新回到那个时候，用心感受。“炊烟是从大地向天空舒展，渐渐飘散，融入大气的人类生息。炊烟是时间的长袖、岁月的舞蹈。这生息，这舞蹈，总是有点迟，有点袅袅。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） 炊烟伴随着小时候自己放学散步回家的记忆，走过家家户户窗边，感受日子的充盈，随处感到心安与温暖。那时空中弥漫着炒菜的香味，风中还有不知道什么燃烧的味道，于现在偶然唤起记忆，心中都会多一些从容与感动。
炊烟似乎在心中袅袅，在时间中漫漫散开，走得很远，也很慢。“迟”，却在养着人的生息。现在人们不相信自己生命本有的节奏，总觉得不抓起来紧张催促的结果就是躺平，似乎人是一个空心。这么想也未免太操心。在这两端中从未学会真正滋养自己的生命。为何《诗经·葛覃》的劳作中有着“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈”的有余，能够让人重新感受自己立于天地间？“人既无余于所事之外，则不能安于所事之中。上班只盼下班，下班却又疲于生存，偶有娱乐又只是耗散性的掏空、发泄，无能于自养。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） 人于此间的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”似乎更甚，在忙于所忙之中，真正疏于生命的自养而不觉。
“‘玩’或毫无目的、毫无用处的游戏，本来是一切自由创造的前提，但今天不但是劳动异化、教育僵化，而且连‘玩’都快固化为快餐式的工业产品，不再有传统游戏的随机性、偶然性的快乐。当人类连玩都不会的时候，人就完全变成了机器，更遑论本真意义上的工作、劳动、教育、学习和自由创造。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） “玩”似乎离我们很近，但却又有点陌生。在小时候不玩手机的年代，大家在院子里打开游戏的空间，全身心纯粹地投入其中，酣畅淋漓却不觉疲惫，身心能得到很自然的舒展。几个人聚在一起，不需要手机，也不需要在商场消费才能得到消遣，而是充满创造性的活动：一根皮筋，几片叶子，一些泥土，一根粉笔……借着这些简单的事物开启最初的想象与实践，而这些便足以打开很多个充盈悠长的下午。
“现代生活就像永不结束的夏天，车水马龙，熙熙攘攘，走马观花，应接不暇，但在繁荣的表面却处处否隔滞胀，远非亨通之象。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） 熙熙攘攘永不结束的夏天，好像已经到来却未曾感受的节日，暑假变为“暑期”，不曾有一息之歇，不曾有四季带来的丰富感受，而只剩熙熙攘攘，只是应接不暇的薄片。“而辋川的夏天却是积雨的夏天，炊烟的夏天，水田默默、草木阴阴的夏天，白鹭在烟雨中飞翔、黄鹂在树荫中啼鸣的夏天，清晨在山中看花、在树下带露摘花的夏天。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） 夏日之大与丰富在此得见，滋养着每一个在其中的生命。
“自来自去梁上燕，相亲相近水中鸥。老妻画纸为棋局，稚子敲针作钓钩。”（杜甫《江村》）《江村》中的夏天，给人一种相安自在、细水长流的平静。诗人于此“自来自去”中感受到的是与物同游的“相亲相近”，天人相与的一片化机，而我正在其中矣。“但有故人供禄米，微躯此外更何求”，在自身微躯的觉知中，感受到的却是天地大化与江村之乐，这何以可能？“根本之点也许正在结尾两句所透露出来的自身存在的觉知、生命卑微的自知，以及由之产生的不忮不求，和对大化流行的泰然任之。如果没有这样的自我认识和生命安顿，那么，从江流和村庄看到的可能就不是环抱依偎，而是交通不便和水利浪费；从燕子和鸥鸟看到的就不是自由自在，而是漠然无感；从妻子和孩子看到的就不是天真可爱，而是寒酸丢人。”（《唐诗道·道行日常：王维 <积雨辋川庄作> 和杜甫 <江村> 中的村庄生活》） 认识自己，自知微躯之“微”，停停当当于此身此心，也许更能体会吉祥止止。
《江村》与《积雨辋川庄作》之诗，其中蕴含的诗心，不自一人而止，却是通向万物之情的仁性感通。“如在是天人感通的仁性存在，是由微之显的心性存在，是比对象化的实存更真切的‘诚’。这样一种‘诚’或仁性感通的本质，就是《诗》之为诗的本质。”（《唐诗道·至性之情：杜甫诗中的儒家工夫》）或许正因生活本身还有待感受，生命还有打开的空间与仰观俯察的维度，才有诗于其间的自然兴发，使人免于“正墙面而立”，重新体会生命之间的感通。
在珂欣同学买到的《唐诗道》扉页
有我写的“至性之情”
很多朋友都说扉页题字内容虽然是开盲盒
充满意外，但也正合期待
也算是一种遇见吧
“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。”（李商隐《锦瑟》）此无端之情源自何处？“黑夜一无所有，为何给我安慰”（海子《黑夜的献诗》）？情不至自己而止，我思，却又不止于我。而此心之无往不通，恰恰需要自觉的修养工夫，在情之所发中“由情溯性、以性化情”（《唐诗道·至性之情：杜甫诗中的儒家工夫》）。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》），温柔敦厚之于生命的打开与敦化，似乎是返归自性的修道工夫，是于情之动静间打开的返回空间，也是“观其所感，而天地万物之情可见矣”（《周易·咸·彖传》）的仁觉与诚通。
静夜思之，谨附于下：
闪闪发光的眼睛，
欣欣向荣的花朵，
静谧深邃的夜空，
也许靠近生，靠近活着。
一刹那，也许有着生的全部信息：
渴望，向往或平静深潜。
不是滞塞，而是流动的——
风，星星
或许还有心随之而动
悄悄回应的眼泪。
靠近一点，
便靠近自己的生命一点，
万物生生不息，
也许首先是生命不息，
起于这颗心却又不止于此，
从此出发的连接，
或许是仁心。
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