最近在读Umaier Khaz的《Menghidupkan Hati Sekali Lagi》时，有一句话让我放下书想了很久。坦白说，我只读了几页，不敢说自己已经理解整本书的脉络，但那个念头像种子一样留在了心里。 我们常常被告知要敬畏真主。谈到“taqwa”时，我们总把它与畏惧联系在一起：畏惧惩罚、畏惧违抗、畏惧与真主渐行渐远。我并非不理解这种教导的用意，信仰的确不应该让人变得轻慢；相信真主的仁慈，也不意味着我们可以随心所欲地犯错然后指望被原谅。敬畏、责任、对行为的觉察，这些都很重要。 但我在反复想一个问题：为什么当我们谈论接近真主时，“畏惧”总是第一个被说出口的语言？为什么不是“爱”？ 如果真主是至仁慈的（Ar-Rahman），是充满怜悯与宽恕的，为什么我们与祂的关系，总是绕着“该害怕什么”来展开？ 我不是学者，也不想对《古兰经》做任何个人化的重新解释。我知道这些概念比我几页阅读和一点个人反思所能理解的深远得多。也许正因如此，我甚至有些害怕问出这个问题。 但当我想到自己深爱的人时，“畏惧”通常不是首先浮现的情绪。当我爱一个人，我会想靠近，想了解，想成为更好的人，不是因为害怕失去，而是因为那份爱本身就在塑造我。那么，对真主的爱，为什么不能成为信仰的起点？ 我并不是说“畏惧”不该存在。也许真正的“taqwa”里既有畏惧，也有爱；也许畏惧不是目的，而是通往爱的路上那盏警示灯。但我想知道，如果我们在教导信仰时，先把爱放在前面，让爱成为动力，让畏惧成为守护爱的边界，会不会更贴近真主对我们的慈爱？ 这只是一个仍在摸索中的问题，但我愿意继续问下去。

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