在俄罗斯南西伯利亚的萨彦岭之间，有一种声音曾被认为来自大地本身：
呼麦。
但对于图瓦人来说，呼麦并不仅仅是一种特殊的演唱技巧, 也是一种记忆。
之前我们在写关于图瓦之女(Tyva Kyzy)的时候, 介绍了图瓦这个鲜为人知的国家,呼麦, 萨满文化, 以及女性呼麦史
延续这个脉络,
是图瓦声音的未来想象
在漫长的游牧历史中，声音记录着人与土地之间的关系：
山谷的回响、河流的流动、动物的呼唤，以及一个民族对于世界的理解。
然而，当现代生活逐渐改变草原的声音环境，一个问题也随之出现：
“如果一种语言正在逐渐消失，人们还能用什么方式保存自己的世界？”
对于许多小型民族而言，音乐并不是简单的娱乐形式，而是一种非文字档案（non-written archive）。
图瓦语属于人口规模较小的突厥语族。
在现代文明冲击下，很多小型民族的语言正在沉寂。
在俄罗斯南西伯利亚萨彦岭之间发源的呼麦，是声学奇迹，更是人与土地、过去与未来的连接纽带。
当草原的生活方式不可逆地改变，ODUCHU的意义在于：
在语言和生活方式剧变的时代，用声音保存一个民族曾经理解世界的方式。
我们来简单了解下一些图瓦音乐
20世纪末，图瓦音乐开始进入世界音乐视野。
Huun-Huur-Tu
是传统图瓦音乐国际化的开山者，将最纯粹的原生态带向世界。
这是一支图瓦语四重奏乐队, 起初由 Kunggurtug 由 Kaigal-ool Khovalyg 、 Alexander 和 Sayan Bapa 兄弟以及 Albert Kuvezin 于1992 年创立。
不久之后，乐队更名为Huun-Huur-Tu，意为“阳光”。他们的音乐以传统的图瓦民歌为主，歌词中经常出现图瓦草原或马匹的意象。
将呼麦（khöömei）、叶克勒（igil）、图瓦民间旋律带向全球。
Huun-Huur-Tu
Riot Artists关于Huun-Huur-Tu的介绍写的很好, 引用一下~
高山之风的呼啸，形成了诡谲的泛音仿佛后现代主义的宣言。
琴弦反复敲击木头和兽皮，发出低沉的嗡鸣，最终化作一段冥想般的、引人遐想的旋律
与世隔绝的西伯利亚牧民的后裔，
正利用地球上一些最奇特的声学条件，创作出严肃而又奇特的普世音乐。
而Yat-Kha则另一条路径。
将呼麦与摇滚、电子和实验音乐结合，探索图瓦音乐在现代语境中的另一种可能。
Albert Kuvezin也曾是图瓦传统乐团 Huun-Huur-Tu 的创始成员之一，但他对于图瓦声音的想象并不止于传统复兴。
Yat-Kha
Yat-Kha，这个名字来源于图瓦桥式yatkha（ятха），它类似于蒙古的雅嘎琴和中国的古筝，
历史上,十二弦雅嘎琴因其象征意义而被用于宫廷, 十二根弦对应宫廷的十二个等级。 平民只能演奏十弦雅嘎琴。十二弦或更多弦的雅嘎琴则专供宫廷和寺院使用。
雅嘎琴(yatga)
蒙古传统史诗《Janggar》讲述了一位年轻公主的故事，她曾弹奏一把拥有 800 根琴弦和 82 个琴桥的雅嘎琴, 据说她只弹奏了最下面的七个琴桥。
Georgi Yecheistov为 《Jangar》 所作的插图 1940
苏联邮票 1990
Alash Ensemble是来自旅美的图瓦音乐推广者。他们进一步推动图瓦声音在国际音乐圈传播, 融合美式音乐与现代元素。
还有我们之前专门写过的一篇文章,Tyva Kyzy（图瓦之女）, 是探索图瓦声音中的身体与精神表达。
Alash Ensemble
而ODUCHU延续了这条道路，将古老声音带入更加开放的电子与氛围音乐空间。
是图瓦声音进入数字时代后的另一种形态。
ODUCHU
这是一支成立于2018年，来自俄罗斯图瓦共和国的双人音乐组合，由两位图瓦音乐家Chingis Sorzhu与Mengi Mongush组成
ODUCHU在图瓦语中意为“疗愈者”（Healer）。
这里的“疗愈”并非现代意义上的心理治愈，它更接近萨满文化中能够恢复人与自然、人与祖先、人与精神世界平衡的人
所以ODUCHU的名字本身，也暗示了他们对于音乐的理解：
声音是一种表达，更是一种连接。
在《V中文版》中，ODUCHU谈道:
在图瓦，
人们曾经用草药疗法医治身体，
在压力丛生的 21 世纪，
他们希望自己的音乐能成为 “心灵草药”，帮助人们释放压力、获得平静。
《The Healer》
https://oduchu.bandcamp.com/album/the-healer
ODUCHU的首张作品《The Healer》奠定了他们的音乐方向：
以图瓦传统音乐为核心，通过呼麦、传统乐器与现代编曲，让古老旋律获得新的生命。
我们文章开头放的歌曲就来自这张专辑
这张作品后来获得俄罗斯World Music Awards年度最佳世界音乐专辑奖，也让 ODUCHU 开始受到国际世界音乐领域关注。
随后，他们推出《Road To Home》，继续探索“故乡”“迁徙”与身份记忆等主题。
2025 年发行的第三张录音室专辑《Nostalgia》，则成为他们图瓦三部曲的最终篇章。
专辑围绕记忆、身份和祖源展开，将图瓦传统旋律与更加电影化、空间化的声音设计结合，呈现出一种既古老又未来的声音景观。
而 ODUCHU 的现场像是一场声音旅程。
低沉的呼麦、辽阔的旋律、如风般流动的氛围音色，共同构建出一个介于现实与想象之间的空间。
仿佛坐上一辆驶向西伯利亚深处的列车, 窗外是不断后退的荒野、冷冽的天空与延伸的道路，耳机里是来自图瓦大地的古老回声。
ODUCHU 并非第一次来到中国，早在之前的巡演中，他们就已经在中国独立音乐圈和世界音乐乐迷里圈粉无数，在北京、上海、成都等地的 Livehouse 现场爆满。
还有意思的一点是，他们的代表作《Nostalgia》官方 MV 恰恰就是在巡演期间拍摄的
MV 记录了他们在成都的街头踱步、上海外滩的夜景与霓虹，并将这些中国现代都市画面与图瓦萨彦岭的广袤草原穿插在一起。
这种现代都市与古老乡愁的视觉对照，也是他们音乐性格的写照。
ODUCHU - Nostalgia 截图
https://www.youtube.com/watch?v=RJvNZGoiC-E
这个夏天他们带着最新作品《Nostalgia》(图瓦乡愁)发起了2026 亚洲巡演。
国内有四场
8/27 上海
8/28 北京
8/29 成都
8/30 呼和浩特
这个海报做的也很好看^*^
扫码可以购票
(任意场次和城市)
如果你想亲身感受一种来自西伯利亚旷野的声音想象
那里有游牧民族与土地之间延续千年的记忆，也有电子时代对于未来的重新想象。
在ODUCHU的音乐里，呼麦不只是古老的演唱技巧，而像是一条连接过去与未来的声音通道：
祖先的回声、萨彦岭的风、现代人的孤独与寻找，都在同一个空间里交汇。
这个夏天，
不妨走进现场，听见来自图瓦大地的声音。
也许你会发现，所谓“未来”，并不一定意味着远离过去。
有时候，未来恰恰藏在那些仍然与土地、自然和祖先保持联系的古老声音之中。
插播一下
在继续写图瓦音乐的时候, 联想到了
Indigenous Futurism（原住民未来主义）
原住民未来主义是一种跨越文学、视觉艺术、电影、电子游戏与音乐等领域的文化思潮，它通过科幻与未来想象，重新思考原住民群体对于过去、现在与未来的理解。
原住民未来主义中的时间概念很有意思，
与西方现代社会常见的线性时间观不同，许多原住民文化认为：
时间并不是一条从过去走向未来的单向道路，而是一种彼此连接的循环关系。同时涵盖并连接着过去、现在和未来
过去的祖先记忆、当下的生活经验，以及未来的可能性，并非彼此分离，而是共同存在于同一个时间体系之中。
因此，原住民未来主义并不是简单地想象“未来世界”，而是在追问：
当一个文化经历殖民、迁徙、语言消逝与身份危机之后，它如何重新想象自己的未来？
Future Ancestral Technologies: New Myth
原住民未来主义（Indigenous futurism） 一词，自2012 年起波特兰州立大学原住民国家研究 教授Grace Dillon提出。
该术语的灵感来源于 Afrofuturism 和 Africanfuturism
这两个翻译应该也没有统一, 我们可以理解为非裔/非洲未来主义, 这个非常有意思, 以后有机会我们可以拓展来专门探索一下~
美国爵士音乐家 Sun Ra
在 1973 年为专辑《The Magic City》的再版拍摄的宣传照
Dillon使用的术语 “biskaabiiyang” （ 阿尼什纳贝语 ）体现了
原住民创作者如何通过回归祖先根源、将过去与现在和未来融合，
并重新构想世界将会或可能的样子，来反思殖民化的影响。
但这个词在巴西原住民音乐人中引发了褒贬不一的反响。
许多原住民艺术家并不接受这一概念，因为他们认为保护文化远比思考未来重要得多。
Indigenous Futurism: The Art of Ryan Singer
我又联想到
Jon Hassell的“第四世界音乐”
我们先来研究一下
Fourth World (第四世界)
它来自First World / Second World / Third World这种冷战时期的世界划分。
但Fourth World不一样：
不是指某个地理区域，而是指一种政治上的不可见性和文化边缘化。(这个术语其实并不常用
它是三维世界模式的延伸，其用法多种多样，指代
1. 被全球社会排斥的亚群体，例如未接触民族
2. 生活在现代工业规范之外的狩猎采集 、 游牧 、 畜牧以及部分自给自足农业民族
3. 生活在发达国家 ，但生活水平却如同发展中国家的亚群体
Indigenous（原住民）的关系
在 Wikipedia 有一句话解释了一下, 意思是:
当原住民能够基于自己的文化和传统重新获得主体性时，那就是第四世界。
Jon Hassell
最有意思的是,第四世界后来进入音乐领域
音乐家Jon Hassell在1980年代提出：
Fourth World Music（第四世界音乐）
Jon Hassell 的想法是创造一种“不属于任何单一地域”的未来音乐。
这种音乐风格将各种世界民族音乐传统与现代电子技术相结合，创造出一种统一的原始、未来主义之声。
形成一种古老与未来同时存在的声音。
Fourth World, Vol. 1: Possible Musics
《第四世界，第一卷：可能的音乐》
引用一段pitchfork的文字写的挺好的, 这张在pitchfork也有8.5分
这张专辑的核心在于营造氛围。
如果说 《Music For Airports 》力图反映的是一种高度疏离的环境，那么Hassell的作品则刻意营造一种异域风情。
不过，这里并没有引用任何特定的国家或民族。
Hassell构建的是一种虚构的景象——
一种想象中的文化，高科技与神秘主义在此交融。
这是一个不断融合与交织的全球化世界，差异被颂扬和尊重——
并将这一切融入音乐之中。
Fourth World Vol. 1: Possible Musics
贴个bandcamp链接:
https://fourth-world.bandcamp.com/album/fourth-world-vol-1-possible-musics-remastered
专辑封面照片是苏丹喀土穆 南部地区的 Landsat 卫星 照片。
照片中上升热力区域的地图坐标为“北纬 14°16'，东经 32°28'”。
照片中的河流是 白尼罗河 ，白尼罗河也是苏丹一个州 的名称。
感兴趣的朋友还可以探索下, 贴两个有意思的链接:
Jon Hassell 官网的采访:
https://jonhassell.com/toop/
RA的文章:
https://ra.co/features/2984
好了, 不能再插播了哈哈哈
回归到ODUCHU的亚洲巡演~
如果说Jon Hassell的“第四世界音乐”试图创造一种不存在于单一地图上的未来声音，那么 ODUCHU 则提供了另一种可能：
未来并不一定来自对过去的抛弃。
在图瓦人的声音世界里，
呼麦、萨满传统、游牧文化与现代电子氛围并不是彼此对立的两端，而是在同一个时间维度中共存。
这也正是许多原住民未来主义所探索的问题——
当一个民族面对语言变化、生活方式转型与全球化冲击时，如何带着祖先的记忆，重新想象自己的未来。
ODUCHU的音乐，或许正处在这条古老与未来交汇的道路上：
它既来自萨彦岭的风，也属于数字时代的声音景观。
这个夏天，走进 ODUCHU 的现场，或许会是一段特别的旅程。
谢谢大家看到这里~
下期再见
如果有想进群的朋友, 可以后台私信我
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