性有巧拙，可以伏藏。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
《阴符经》写到这里，语气忽然收了下来。
前面连续说“发”，天发、地发、人发，直到“天人合发”。这里却换成了“伏藏”和“动静”。
一边是力量发动，一边是把力量收住。
“性有巧拙”，说的是人的禀性有差别。有人机敏，有人迟钝；有人长于判断，有人不善应变。历代注家对“巧拙”的解释并不完全相同，有从禀性说的，也有从机谋、修炼上发挥的。《阴符经》自己没有展开，只接了四个字：
可以伏藏。
一个人有聪明、有本事，通常总希望别人知道。古人所谓“怀才不遇”，苦的也常常是才能无人识得。《阴符经》却把“巧拙”接到“伏藏”上，意思显然不只在怎样显露自己的长处。
有些东西，藏着的时候反而还有力量。
弓没有射出箭，不等于没有力量；刀在鞘中，也不等于失去了锋刃。人的判断、才智、意图也是一样。尚未说出口，尚未做成行动，它还有回旋的余地。一旦过早显露，事情便可能改变。
后世注家说“伏藏”，有的带着明显的兵家意味，强调机不可轻泄；也有人把它解释成待时，甚至收入收摄身心的修炼之中。解释虽然不同，“藏而未发”这一点却都能照见。
这不是怯懦。
恰恰是在有能力行动的时候，仍然知道有些动作可以稍后一点。
机会一出现便急着出手，稍受刺激便立即回应，这些都不难。难的是心已经动了，言语和行动还能留一点余地。
人一旦什么都立即反应，所谓“机”也就很容易变成被外物牵着走。
经文接下来写：
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
“三要”究竟指什么，古注有不同说法。其中流传很广的一路解释，把“三要”说成耳、目、口。
如果接受这一解释，意思并不玄。
眼睛与耳朵把外面的东西带进来。人看到了什么，听到了什么，心便可能随之而动。口走的是另一个方向：一个念头原本只存在心里，一旦说出来，它便进入人与人的关系，可能成为承诺，也可能成为命令、争执，甚至成为祸端。
耳、目、口，正处在人与外界往来的关口。
外物由此进入，人心也由此向外显露。
《阴符经》并没有要求把这些门户关死。它说的是：
可以动静。
能动，也能静。
这一点比单纯要求人“静”要复杂得多。
耳朵本来就是用来听的，眼睛本来就是用来看的，口也不能永远不开。问题在于，看见之后是否立刻相信，听到之后是否马上跟随，心里生出一个念头，是不是非得立即说出来。
一句话已经到了嘴边，能不能晚一点出口？
很多麻烦就发生在这么小的地方。
古书中并不缺因为多说一句而败事的人。事情尚未决定，消息已经泄露；事情刚有一点眉目，便忍不住拿去向人炫耀。一个人的聪明如果时时都要让别人看见，聪明本身也会成为别人判断他的材料。
聪明如此，短处也一样。
知道自己哪里不足，不必每一次都急着掩饰，更不必处处证明自己并不比别人差。人的巧与拙都在那里，问题在于怎样安放它们。
《阴符经》并没有要求人变成一个永远聪明、永不犯错的人。
“巧拙”两个字，反倒先承认了人的不齐。
真正麻烦的，有时不是一个人不知道自己笨，而是太想证明自己聪明。
看懂一点，立即想说出来；占到一点先机，便忍不住马上使用；手里有一点力量，也总想找机会证明这力量是真的。
很多本可以等待的东西，就这样被自己提前耗掉。
“伏藏”放在这样的地方，意思也就慢慢清楚了。
它不是把自己藏到谁也看不见，更不是凡事故作深沉。它只是让人的行动与念头之间多出一点距离。
看到不必立刻行动，听到也可以再想一想，想明白的事，有时还值得再等一等。
这种停顿，保留的其实是选择。
外面的声音一来，心里马上跟着响；别人做一个动作，自己立刻作出回应。久而久之，人会以为自己每天都在决定事情，其实许多决定只是反应。
“可以动静”说得很简单，却把主动权留在了人这里。
该动的时候能动，该静的时候也能静。外面的东西可以进来，但不能什么都长驱直入；心里的念头可以出去，也不必每一个念头都马上变成言语和行动。
能做到这一点，“伏藏”才不只是一个兵家的技巧。
它还是一种对自己的看守。
经文紧接着又写：
火生于木，祸发必克；
奸生于国，时动必溃。
火从木中生出来。
祸患也可能从原本维持一件事的东西里面长出来。
一座城最怕的未必只是城外的敌人，一个国家最难处置的也未必总是外来的威胁。许多崩坏开始的时候，仍然披着原来秩序的样子。
到了这里，“伏藏”又多了一层含义。
人要防的，不只是外面的动静。
有些东西，一直藏在里面。
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