故曰：食其时，百骸理；
动其机，万化安。
《阴符经》写到这里，又回到了人的身上。
但它关注的已经不是人的欲望、谋略或修养，而是人在天地运行之中，如何找到与自身相合的节律。
“食其时”三个字，看似平常，却包含着这部经一贯的思路。
“食”在这里，不宜只理解为饮食。古人所谓取用，不仅是入口之物，也包括生命从天地之间获得的一切条件。草木承受水土，禽兽取食生存，人依靠万物建立自己的生活，这些都是天地之间不断发生的交换。
但经文特别强调了“时”。
取用并非没有次序。
天地有春夏秋冬，万物有生长收藏。人在其中，也不能完全脱离这种节律。知道什么时候应该取，什么时候应该止，什么时候应该积蓄，什么时候应该行动，本身就是对“时”的认识。
这也是“食其时”的含义。
“百骸理”中的“理”，并不只是身体没有疾病。
古人说“理”，常有条理、调和、各归其位的意思。
人的身体由百骸组成，若气血运行失调，便会出现问题。这个道理放到人的行动上同样成立。
事情的发展也有自己的次序。
条件尚未成熟时，强行推动容易破坏原有的平衡。
因此，“食其时”要求人在变化之中保持判断。
随后经文又说：
动其机，万化安。
“动其机”，关键在“机”。
前文多次说“机”，它不是简单的机会，而是隐藏在变化中的关键节点。事情尚未发生时，机藏于其中；到了合适的时刻，行动才能真正影响变化。
行动本身并不是难处。
真正困难的地方，在于能否判断行动发生的时机。
同样一件事，早一步可能成为冒进，晚一步可能成为错失。能够把握其中的尺度，行动才不会脱离天地运行的节奏。
“万化安”中的“安”，也值得注意。
“安”并非静止不动，而是在变化中保持协调。
天地本来就在变化之中。
日月运行，四时更替，万物生长，都没有停止。所谓“安”，是变化仍然处在合适的秩序里。
水流顺势而行，因此能够滋养万物。
人的身体需要顺时调养，人的行动同样需要顺应节律。
这两句与前文并不割裂。
观天，是认识天地运行的规律；执天，是让人的行动与这种规律相合。到了这里，经文把这种相合落实到人的日常之中：取用要合时，行动要合机。
天地并不会因为人的愿望改变自己的节律。
人能够做的，是认识这种节律，并在其中找到自己的位置。
“食其时，百骸理；动其机，万化安。”
这两句最终落到的，是人与天地之间的协调。人在变化之中找到自己的节律，行动才不会偏离其时。
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