西周之前，只有儒，这个儒就是其实就是知识分子的总称。
西周，儒是一种职业，是主持婚丧嫁娶礼仪的“司仪”，是一种职业。
孔子将这种职业扩充，注入道德灵魂，以仁为核心，以礼为承载，形成了思想，之后经过门人的发挥，成为了儒家学派。
儒家为什么成为中国传统文化的主流文化？
因为儒家将人当成一个整体性的人，人是一个社会的人、国家的人、民族的人和文化的人。
因为人有协作精神，人有整体格局，人有长远的眼光，这是人之所以为人，之所以形成家、国、天下的根本原因。
但是，这并不意味着儒家没有了个体。
而是说，个体要在整体的基础上，才能生存和发展。
儒家有四个根本特点，让儒家成为中国传统主流思想，无论是官方还是民间。
第一，人一定要脱离动物
儒家所谓怎样做一个人，也就是怎么脱离禽兽的范畴。
你如果流入到动物的角度，就不是儒家。因为儒家强调的是人性本善，这个善不是我们世俗意义上的善良。
而是合理的意思，即人如何与环境融为一体。
反观西方的丛林法则，就是将人当成了动物，弱肉强食。
可笑的是，现在的人还很信奉这一套，你强你有理，强权才是王道，结果就是一切。
有钱人说的什么都是对的，没钱人人微言轻，没有拿到结果，一切都是错的。
甚至缺少对弱者基本的同情，什么可怜之人必有可恨之处。
所以，西方的所谓生物进化论，完全是基于动物属性，将人完全看成是动物。
现在的人，还说这种论调是一种强势文化，认为无底线的竞争，才是唯一的道理。
这种观点在现在还很有市场，但人与人真正的竞争从来不在竞争本身，而在于合作。
懂得合作，才懂得竞争。真正懂得竞争，一定懂得合作。
第二，人不能破坏整体
脱离了禽兽之外，人就是人了吗？
还有可能禽兽不如，什么叫作禽兽不如，禽兽的自私是有限的，也就是专注自己，专注自己的最基础的需求，吃、性、睡、安全，这一类的基础需求。
但人不一样，人的自私不一定专注自我，还可以通过不断损害整体利益，为家、家族、组织谋取私利。
人除了满足基础需求之外，还可能追逐无限的欲望。
吃饱不够，还要山珍海味。一个女人不够，还要三妻四妾。
还有一些人，表面上不自私，好像是为公，但其实维护的是小圈子，孔子最讨厌这种人，叫做乡愿之人。
乡愿，德之贼也。
所以，小圈子的和谐，不是儒家的价值观。整体的和谐，才是儒家所真正追求的，也就是大学说的明明德、平天下。
当然，这里有一点要思辨的是，不能因为小圈子而损害大整体，但是一个人能够带动小圈子，才能带动大集体。
这就是《大学》说的：身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
你不能说我自己不修行，然后可以管家，不能管家，说能治国，不能治国，说能平天下，这个是不符合事实真相的。
第三，人不能脱离社会
一些人脱离动物，也没有破坏整体，但采取躺平的态度。
还有一些人，也没有破坏整体，但极度专注自我，而且专注自我的消极部分，认为众生皆苦，
这两者都是儒家所批评的，前者是道教，后者是佛教。
当然，真正的道家的顺其自然，无为而治，并不是说躺平，而是顺应自然规律做事。佛教也分小乘佛教和大乘佛教，度己和度人。
但是，普通人很难真正分清其中区别，大多选择避世和出世。
儒家真正厉害的地方在于人与社会是一个整体，你有各种各样的社会关系，你要周到处理各种连接，各种关系有名有实，真正做到名副其实，你才真正做到儒家所谓的“仁”。
仁，就是一个道德核心，每个人都要有这种道德责任。
人是所有关系的总和，这句话倒是说的有道理。
第四，人不能脱离秩序
有了整体观，并且积极融入社会，但这还不够，还要有秩序。
如果没有秩序，儒家也认为不可行。
比如墨家的兼爱，孟子说是无父无君。
儒家提出了一套道德秩序，那就是以家庭的伦理为本，扩充至社会乃至整个国家。
儒家的这个秩序是相互的，很多人说是等级森严，这其实是误解了儒家。
第一，任何社会结构都不可能完全扁平化，就像墨家的巨子之外，其他都是门徒。除了少部分中间骨干之外。
这种扁平化强化了组织战斗力，但过于机械，缺少组织弹性。
而且巨子的传承没有明显的规则，仅靠上任巨子临终指定和托付授权。
但你看到墨家传到四五代之后，就分裂和消失了。
而儒家不一样，是一种有梯度的组织架构，同时，特殊时期，最高层也可以垂直管理。
第二，儒家的秩序有两条线，一条是道德，一条是教育
从汉代的举孝廉，察举制到九品中正制，再到隋唐的科举制度，从禅让制到嫡长子继承制，无论怎样，都代表一种有序的进阶和传承。
而道德和教育的选才，深刻影响了中国人的教育、政治和文化。
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