《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》，是佛教一部非常重要的经典。“金刚”比喻坚不可摧的智慧，“般若”是觉悟的大智慧，“波罗蜜”就是到达彼岸的意思——整部经讲的就是如何用这金刚般的智慧，到达解脱安宁的彼岸。
《金刚经》
第十九品·法界通化分
第十九品名为“法界通化分”。“法界”指一切现象、一切存在的总体，也就是宇宙万有；“通化”是彻底通达、完全融化的意思。这一品的核心，是教我们不执著于福德的相状，用“无住”的智慧去通达一切法——当心不住于任何事物时，所得的自在远比一切有形善行更为殊胜。
在前面第十八品，佛陀讲完了“三心不可得”，又用“福德无故”来说明真正的福德没有实体。这一品，佛陀就把“无住”的智慧完全落实在“福德”这件事上，让我们知道：不住相的善行，才是真正的大福德。
下面，详细解读：
无住布施的福德
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？” “如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。” “须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
佛陀问：“须菩提，你觉得呢？如果有人用装满整个三千大千世界的金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种珍宝来布施，这个人以这样的善因缘，得到的福德多不多？”须菩提回答：“非常多，世尊！这个人以这样的善因缘，得到的福德实在太多了。”佛陀接着说：“须菩提！如果福德真的有固定不变的实体，那么如来就不会说这样的福德多。正因为福德的本质并不是一个可以执著抓取的东西，所以如来才随顺世间的语言，说这样的福德真正多。”
这段对话在第十八品结尾已经出现过，这里再次提出，用意更深一层。佛陀要告诉我们：真正的福德，不在物质的多少，而在心是不是清净。
如果福德是“实有”的——也就是说，如果它是一块固定大小的蛋糕、一个可以秤重量的包裹——那么就算装满三千大千世界的七宝，这个福德也是有限的、可以用数字算完的。正因为福德没有固定不变的实体，它才不受任何框框的限制。心不住相而行善，这个福德就大得像虚空一样，量也量不完。相反，如果心里执著于“我在做功德”“我要得福报”，这个执著的念头本身就把福德限制住了——用一个有限的心去量一个无限的东西，怎么可能量得出呢？
小注解 · 这些词是什么意思？
法界：梵语，指宇宙万有、一切现象的总和。这里不是单指物理空间，而是包括一切物质与精神现象的整体。
通化：通达并且完全融会贯通。指般若智慧能彻底通达一切法的真实相状，不留下任何执著的痕迹。
有实/无故：“有实”指有固定不变的实体，“无故”是说明并没有那样一个实体。佛陀用这对词来告诉我们：不要把福德当成一块死沉死沉的东西，它是活的、无边的。
七宝：佛教中七种珍贵的宝物，通常指金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。
小结
第十九品虽然很短，却是对前面多品关于“福德”讨论的一个精炼总结。佛陀反复用“满三千大千世界七宝布施”来比较，不是要我们轻视物质布施，而是要我们明白一个更根本的道理：福德的大小，不取决于布施东西的多少，而取决于心的状态。
当你无所求、无所住地去行善，心里不挂一丝“我在做好事”的想法，这个福德就没有边际。反之，如果心里总在盘算“我捐了这么多，该有多大的福报”，这个盘算的念头本身，就像一堵墙，把福德的虚空变成了一个小小的房间。
“以福德无故，如来说得福德多”——这句话，是整个第十九品的眼睛。它告诉我们：真正的富有，不是手里攥着多少东西，而是心里放下多少挂碍。无住的心，才是无量福德的源头。这就是“法界通化”的真正含义：以无住的智慧，通达一切法，融化一切执著。
来源：《金刚经》（姚秦三藏法师鸠摩罗什）
解读：小悟
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