这是一个物质丰裕却精神焦虑的时代，也是一个全球互联却文明摩擦频仍的时代。当“内卷”耗尽个体的热情，当生态危机逼近生存的底线，当单边主义割裂世界的联系，我们比任何时候都更渴望一种能够安顿心灵、调和矛盾、贯通隔阂的智慧。《庄子·齐物论》，这部两千年前的哲学经典，恰恰以“齐是非”“齐万物”“齐生死”的超然洞见，为当代人提供了一条从对抗走向共生、从偏执走向圆融的思想路径。它既是个体挣脱评价枷锁的内在修心法，也是社会实现绿色发展的生态伦理纲，更是世界走向多元共存的文明交往方式。挖掘这份古老哲思的时代内涵，便是为破解当下个体、社会、全球的三重困境，寻找一剂源自东方的精神解药。

一、个体之维：纾解内心困顿的安身智慧

当现代社会建立起统一且固化的成功衡量尺度，财富、地位、职级成为评判个体价值的主流依据，竞争关系也催生出患得患失的精神内耗，正如马克思在《1844 年经济学哲学手稿》中所言，人在盲目追逐利益的过程中“不是感到幸福，而是感到不幸，使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”。《齐物论》依靠齐是非、齐万物、齐生死的相对思维，打破世俗的评判体系，为当代人提供安顿心灵、消解执念的内在修身路径。庄子言“物无非彼，物无非是”，世间不存在绝对恒定的是非准则，所有的价值判断都来源于人内心与生俱来的成心。人们通常依靠自身固有的眼光建立评判体系，由此滋生自我否定和攀比风潮。在内卷氛围浓厚的时代浪潮下，大众随波逐流，却忽略了先天禀赋、兴趣志向以及人生选择的差异性，最终难免陷入自我否定的困境之中。

《齐物论》中给出了看似荒诞却富含哲理的安身智慧：“夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”庄子齐生死的思想消解生死二者的二元对立，认为生死只是天地之气的聚散转化，如同四季更迭、昼夜交替，属于自然运行的常态。彭祖长寿或殇子早夭，都只是生命存续时长存在区别，在大道之中并无本质上的高下之分。延伸至现实生活，人们畏惧的不只有死亡，还有人生中的失败、低谷与失去，要正确看待得失，避免引发持续不断的自我否定与精神内耗。以齐生死的视角看待人生起伏，荣辱祸福都只是生命流转过程中的暂时状态，不必深陷一时的困境无法自拔。坦然接纳世事流转，个体方能养成豁达通透的心境，从容应对人生各类顺逆境遇，才能达成精神层面的自足与自由。

在大道宏大的视野之下，大小、贫富、贵贱全部都是相对概念，名利财富只是依附于外物的短暂拥有，并非生命内在的核心本质。简单将外物得失等同于自我价值，有所收获便狂喜，遭遇失去便长久陷入痛苦，内心便会持续被外物裹挟牵制。庄子点醒我们齐物智慧是清晰区分外物与自我，做到“物物而不物于物”。可以借助外物来维持生存发展，却不能被物质欲望捆绑心性。放下对物质、名利的偏执追逐，不再依靠财富地位定义自我，人的内心才能挣脱欲望枷锁，保持长久稳定平和的精神状态。齐是非的核心内涵，是否定标准化和一刀切的价值体系，承认价值判断与生俱来的相对性。世俗定义的成功只是人为划定的局部标准，无法完整定义一个人的生命价值。主动接纳多元化的人生选择，挣脱单一评价体系带来的束缚，个体才能建立稳定的内在自我认同，从而从无休止的竞争攀比中抽身，有效缓解身份焦虑带来的精神煎熬。

二、社会之维：调和群体矛盾的共生智慧

马克思提出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人类社会关系既包含人与人之间的交往联结，也涵盖人与自然界的物质互动关系，二者共同构成完整的社会关系体系。人们若单纯将自然视作可供无限索取的资源载体，为追逐经济利益肆意开采矿产、排放污染物，将持续破坏生态平衡。全球变暖、物种灭绝等生态危机也会接踵而至，进而不断动摇人类世代生存之根基。

《齐物论》中“天地与我并生，而万物与我为一”的核心主张，为调和人与自然的对立关系提供了东方哲学智慧。这一论断消解人高于万物的等级认知，点明人类与草木鸟兽同源共生，同为天地气化孕育的生命，不存在先天的贵贱、主次之分。庄子有言“物物而不物于物”，既正视了人类开发自然资源维持生存的合理需求，也警示世人厘清人与自然的正确关系：可以适度开发，却不能被无尽物质欲望裹挟，无节制掠夺、毁坏自然生态。齐物思想由此构建起平等的生态伦理，倡导尊重一切动植物的生存权利，顺应自然循环运行的客观规律，摒弃征服、支配自然的功利思维。

这份古老哲思为当代生态文明建设提供深厚的文化根基，指引社会践行可持续发展模式，从而实现人与万物长久共生。正如习近平总书记所言：“‘取之有度，用之有节’，是生态文明的真谛。”人与自然本是一体同源，二者的平衡稳定是社会存续发展的前提。庄子的“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”包容思想同样适用于此。“天钧”象征大道均衡循环、兼容万物的运行法则，投射到生态层面是承认自然万物拥有独立生存发展的权利，人类发展与生态保护并非非此即彼的关系，二者可以并行发展。所谓“两行”，意味着人类发展需求与自然存续权益不必相互对立、彼此牺牲，完全能够协调共进。在现代发展实践中，社会发展不能一味追求经济增速而牺牲生态环境，也不能为保护自然停滞人类发展进程，应当搭建兼顾发展与环保的平衡路径，统筹协调人类生产需求与自然承载极限。以“休于天钧”的均衡包容思维妥善处理人地矛盾，克制人类无限扩张的欲望，减少对自然的掠夺与破坏，方能构建人与自然和谐均衡、永续发展的现代生存格局。

三、世界之维：弥合文化隔阂的大同智慧

随着全球化深度推进，不同文明持续交流互鉴，但零和博弈的二元对立思维仍深刻影响国际交往格局。不少国家将全球发展简化为非此即彼的“0”与“1”二元竞争关系，在这种认知驱动下，单边主义和文明优越论持续抬头。单边发展策略依靠制裁、规则垄断等排他手段抢占发展资源，挤压其他文明发展空间，人为制造文明隔阂和地缘矛盾，这正是庄子在《齐物论》中批判的“成心”在全球层面的现实投射。人们固守由自身文明形成的价值标尺，以自身标准评判异域文化，陷入无休止的文化争辩，将文明差异转化为对抗冲突，割裂了万物一体的整体性、客观性联系。庄子提出“道未始有封，言未始有常”，从根源消解文明高低优劣的固有偏见。大道本身不存在人为划定的地域和文明界限，各类文明都是依托不同地理环境、历史脉络孕育而成的精神成果，各有特色与价值，不存在绝对先进或落后的区分，也不存在只能单一存续或彼此排斥的发展模式。只有承认文明多样性，推动各类文明互补共生，共同构筑完整的人类精神谱系，才是世界各国平等交往、和平共处的基础前提。面对跨文化分歧，人们极易陷入以自身立场评判的争辩陷阱，也就是庄子所说“辩也者，有不见也”。执着于区分文化是非，只会遮蔽不同文明背后的形成逻辑，加剧跨文化误解。对此《齐物论》提出“莫若以明”、“照之于天”的认知方法，为跨文化沟通搭建全新实践范式。达到这种认知需要人们跳出自身文明的固有局限，站在天地大道的整体视角审视多元文化，充分理解各类文明习俗、价值理念诞生的历史必然性。落实到文明交流之中，各方应主动挖掘全人类共通的价值诉求，和平发展、公平正义是不同文明对话的共同纽带。以通透包容的全局视野平等地开展文明交流，能够有效化解文化误解，搭建平等互通、彼此体谅的跨文化沟通桥梁。

将齐物平等的视野延伸至全球人类整体，与人类命运共同体理念形成内在契合。气候变化、全球经济震荡、公共卫生危机等全球性挑战具备全域性特征，没有任何国家能够依靠单边发展独善其身，各国发展利益深度捆绑、休戚与共。零和博弈、单边霸权的发展模式，本质是割裂万物共生的整体关系，最终会因资源失衡、矛盾激化反噬自身发展。而庄子“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”的处世智慧，为全球治理提供方案也与总书记的论断古今呼应“‘一花独放不是春，百花齐放春满园。’在各国前途命运紧密相连的今天，不同文明包容共存、交流互鉴，在推动人类社会现代化进程、繁荣世界文明百花园中具有不可替代的作用。”跳出“0”与“1”二元对抗的狭隘思维，摒弃单一文明垄断发展的单边路径，承认不同文明、不同发展道路拥有平等生存与发展的权利，允许多元文明并行共存、互利共进。依托齐物万物平等、一体共生的哲学内核，能够消解狭隘本位主义，推动世界各国文明携手应对全球性难题，构筑和平共生、共同繁荣的大同世界。

结语

齐物之思，是庄子赠予现代人的一剂清凉散。它教我们在大道视野中照见得失的虚妄，在天地气化中领悟生死的自然，在万物同源中体认彼此的牵连。当此身不再被外物所役，此心不再为是非所困，此世不再因争夺而裂，个体便能在焦虑的时代修得一份从容，社会能在发展的迷思中寻得一条正道，世界能在隔阂的深渊上架起一座桥梁。庄子有言：“吾丧我”，而《齐物论》的终极智慧，或许正是引导我们在层层“丧”去成心、偏见与独占欲之后，重新“得”见那个万物共生、美美与共的本然世界。这既是个体精神的返乡之路，也是人类命运共同体的哲学根基所在。

【本文系2025年国家社科基金高校思想政治理论课研究专项“中华优秀传统文化赋能大中小学思政课一体化教学研究”（25VSZ115）的阶段性研究成果。】

刘昕茹（上海工程技术大学马克思主义学院）