你有没有遇到过这种情况：打坐的时候觉得自己心很清净，可是一出门碰到个讨厌的人，心里立刻就不对劲了。然后你开始困惑：我刚才那个清净的心是真的吗？现在这个烦躁的心又是怎么回事？我怎么知道哪个是真心、哪个是妄心？
这个问题可太关键了。你想想，你费了那么多功夫修行、息妄、见真心，可要是连真妄都分不清，那不就像拿着一沓假钞还在那儿数钱吗？数了半天，全是废纸。
所以知讷禅师在《真心直说》的“真心无知”这一章，就专门来解决这个问题，真心和妄心，到底怎么分辨？
原文是这样的：
或曰：真心与妄心对境时，如何辨别真妄耶？
曰：妄心对境有知而知，于顺违境起贪嗔心，又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒，足见是妄心也。祖师云：逆顺相争，是为心病。故知对于可不可者是妄心也。
若真心者，无知而知。平怀圆照故异于草木，不生憎爱故异于妄心。即对境虚明，不憎不爱，无知而知者真心故。
肇论云：夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。乃至非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以无知即知。无以言异于圣人心也。
又妄心，在有著有，在无著无，常在二边，不知中道。永嘉云：舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，深成认贼将为子。
若是真心，居有无而不落有无，常处中道。故祖师云：不逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。肇论云：是以圣人处有不有，居无不无，虽不取于有无，然不舍于有无，所以和光尘劳，周旋五趣。寂然而往，怕尔而来，恬淡无为而无不为。此说圣人垂手为人，周旋五趣，接化众生。虽往来而无往来相。妄心不尔，故真心妄心不同也。
白话翻译
有人问了：真心和妄心面对境界的时候，怎么分辨哪个是真心、哪个是妄心？
知讷禅师回答：妄心面对境界时是“有知”的，这个“知”不是（知识），而是分别执着的“知”。
它在顺境（你喜欢的）起贪心，在逆境（你不喜欢的）起嗔心，在不顺不逆的中容境起痴心（糊里糊涂、不觉察）。既然在境界上生起了贪嗔痴三毒，那很明显就是妄心了。
祖师说：顺和逆在心里打架，这就是心病。所以知道凡是还有“可以”和“不可以”这种分别的，都是妄心。
至于真心，它是“无知而知”的，没有分别执着的那种知，但又不是什么都不知道。它平怀圆照，平等待一切、圆满观照一切，所以不同于草木，草木无知觉。它不生憎爱之心，所以不同于妄心。面对境界，虚明透彻，不憎不爱，“无知而知”，这就是真心。
接下来知讷禅师引用了僧肇的《肇论》和永嘉玄觉的语录。
僧肇的《般若无知论》说：圣人的心，微妙无相，所以不能说它“有”；但它作用起来又绵密不断，所以不能说它“无”。正因为不是“有”，所以它是“知而无知”；正因为不是“无”，所以它是“无知而知”。所以“无知”本身就是“知”，没什么可说的，这就是圣人的心。
另外，妄心见到“有”就执着于有，见到“无”就执着于无，常常落在两边，不知道中道。
永嘉禅师说：舍掉妄心去求取真理，这个“取舍之心”本身就是巧伪（机巧虚伪）。学道的人不懂这个道理就去修行，结果把贼当成了儿子，认贼为子。
如果是真心，它处在“有”和“无”之中，但不落在“有”和“无”的任何一边，常常处在中道。所以祖师说：不追逐“有”的因缘，也不停留在“空”的忍耐中。一种平怀（平等心），泯然自尽（自然地消融一切）。
僧肇又说：圣人处在“有”中却不执着“有”（有而不有），处在“无”中却不执着“无”（无而不无）。虽然不取着“有”和“无”（非有非无），但也不舍弃“有”和“无”（亦有亦无）。所以能“和光同尘”，在五道中周旋，度化众生。寂然而来，恬然而去，恬淡无为却又无所不为。这是说圣人垂手接引众生，在五道中往来度化，虽然有来有往，但没有来去的执着相。妄心做不到这样。所以真心和妄心是不同的。
核心在于“知而无知”
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