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黄梅的山风早已吹散了唐代古寺廊壁上的墨迹。千余年岁月流转，大多数人记住了慧能那句石破天惊的“本来无一物，何处惹尘埃”，于是便轻易把神秀的偈语轻轻搁置，甚至以为“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，只是一层尚未通透的浅见。
世人总偏爱顿悟之后的洒脱，向往一念之间扫尽万般烦恼。仿佛只要豁然开悟，心中便再无杂念，世间种种烦扰自此烟消云散。这当然是极为动人的境界，可我们常常忽略，顿悟如同登高望远的那一瞬，脚下依旧是一级一级需要踩踏而上的石阶。没有日常的修持，所谓的开悟，有时不过是一场漂亮的空想。
神秀说，身是菩提树，心如明镜台。把一颗人心比作搁置在堂上的明镜。镜子本自明亮，奈何红尘往来，便有浮尘缓缓落下。若是放任不管，时日既久，薄尘积作厚垢，镜面便渐渐昏蒙，原本的光明也就隐没不见。于是便要时时勤拂拭。这一个“拂拭”，不是向外追逐什么玄妙的神通，而是向内的检点。每一日，于起心动念之间，觉察私欲，收敛戾气，擦拭那些悄悄攀附上来的贪嗔与浮躁。
很多人对此生出一层误解，以为这般日日擦拭，是执着于清净，反而是一重枷锁。诚然，最高的禅境，是看透尘埃本是空幻，不必苦苦对抗烦恼。但凡夫行走于烟火人间，七情六欲与生俱来，念头此起彼伏，哪里能够一朝之间便荡尽所有习气。顿悟的见地固然高远，习气却不会随一句偈子凭空消散。心中道理纵然明白，遇事依旧会愤懑，受辱依旧会耿耿于怀，得失面前依旧摇摆不定。知与行之间，横亘着一道漫长的沟壑，而“时时勤拂拭”，正是跨越这道沟壑的工夫。
这便是渐修的珍贵。顿悟看见山顶风光，拂拭便是下山行路之时，依旧不肯放任自己的心。清晨自省，暮色反思；话说出口之后回头检视，事情做完之后静静回观。看见私心升起，便轻轻扫去；看见怨愤萌发，便缓缓平复。它不是压抑人性，而是对自我心性持续的看护。就如同庭院之中，杂草不会只铲除一次便永不复生，人心的杂念亦是如此。今日扫去，明日又生，便再扫。一回回，一遍遍，不急切求成，不幻想一劳永逸。
后世的士大夫，多半便是活在这一重渐修的境界之中。他们读过禅家妙理，知晓万物性空，却依旧不肯荒废日常的修身。做官时警惕功名之心，独处时反省妄念。懂得性空的道理，却并不拿“本来无一物”当作借口，放任自己随波逐流。倘若一味高谈空性，以为本心本来清净便无需修为，遇到世事便听之任之，那所谓的禅悟，反倒滑向了懈怠。
顿悟是看见本体，拂拭乃是守护功夫。二者原不该分出高下。大多数行走尘世的普通人而言，“时时勤拂拭”，恰恰是最恳切的修行。我们不必急切奢望刹那间的大彻大悟，就在一日又一日的生活里，轻轻擦拭自己的心。喧嚣之中守住一点清明，纷扰之中保留一份自省。一边仰望高远的觉悟之境，一边踏踏实实地做好眼前这一回回的拂拭。

山河漫长，心性的打磨，原是一场没有终点的跋涉。