哲学家叔本华探究过印度人的道德观，他认为这种道德观所遵守的信仰，归纳起来是：

爱别人胜过爱自己 ，爱万物，以德报怨，极致的隐忍，接受一切命运的馈赠，戒杀生戒吃荤，戒淫欲，于世隔绝，舍家弃业，在痛苦中沉思，虐待自己的精神意志，最后绝食、献身鳄鱼、将自己活埋，或从喜马拉雅山上跳下来被经过的神像车辗压。

这些宗教信仰可以追溯到四千多年前，印度教与基督教信众在努力方向和内在生活上非常相似。

他们放弃世俗的满足与功利，在清贫的生活中追求精神的慰藉，而且还要不断地修行，注入新的精神营养，以此来看破那些终将破灭的东西。

这实际上就是佛教里虚无的世界观。

为避免印度人长时间呆在一棵树下打坐修行，从而对树产生感情和喜爱，所以也必须适时换地方。

对于印度人的这种宗教信仰，善于研究人性的叔本华，得出的结论是：他们绝不是思想扭曲产生的行为，而是少数人类中最优异的本质性格的表现。

佛教思想讲求无我、虚空、戒定慧、追求精神上的高度，远离人群，享受孤独，在独处中洗涤升华思想，不受庸人、世俗的干扰，才能感悟出深刻的东西，才能更接近于理解生命的本质。

因为叔本华说过：“一百个傻瓜聚在一起，也仍然产生不了一个聪明的人。”

他还有一句流传更广更震撼的话：要么庸俗，要么孤独。

所以叔本华认为，人最好的生活状态是，丰富的安静。

这种状态也正好契合了佛家的清修，忘我舍我的境界。

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可是，难以理解的是，印度教里的献身行为，是否也包含在叔本华赞同的高度人格范围之内呢？

然而，当下的这种印度人的道德观，在众多媒体报道里我们可以看出，已经突变成了真正的扭曲变态，不包含在叔本华上面指出来的那些行为之内，或许这也是叔本华的盲区。

如果叔本华看到当下的状态，是否还会得出上面的这种优异本性的结论呢？

是人性变了，还是时代变了？还是一叶障目？