舒努雷在《瘟疫史》中记述，14世纪时，全世界瘟疫泛滥，世界人口巨减。随后的出生率却大大增长，很多双胞胎出生，很多孩子的牙齿都不完整。
德国存在主义哲学家、神学家、精神病学家雅斯贝尔斯，在他的著作《关于人类寿命》中写道：
出生数对寿命和死亡率有着决定性的影响；
出生率与死亡率往往相一致，按相同比例增减。
他得出这个结论，说是他从世界上的许多实例中观察和研究得出的。
这两本书里的观念，均来自于叔本华的著作《死亡的秘密》中，因为这两本书并没有中文翻译版，连舒努雷这个人物都国内都查不到，更别提他的著作《瘟疫史》了。
但叔本华在他的书里却提到了这两个观点，以此来佐证他对生死的论述：
生命的诞生与死亡之间有着密切的联系。
如果意志是不灭的，个体经过死亡，以新生命的形态再次呈现，那么个体的消亡，只是一种现象，肉体只是一种影像。
作为有机体的肉身，在死亡之后，作为有机体这种物质就不存在了，但它会以另一种形态的物质存在，如尘埃、如粒子、中微子等，所以并不能说它就是彻底消失了，只不过是以肉眼看不见的形态呈现罢了。
出生与死亡是轮流交替的，正如钟摆受重力的影响，不停地摆动，当它停止的时候，也不是绝对的静止，只是肉眼不可见的微妙摆动而已，生与死之间，在千年的虚空中轮转也是如此。
叔本华在文章中详尽地论述了生死之间的形态，他提出，人在出生之前和死亡之后的不存在，对于今世的生命来说，生命的短暂简直不值一提，犹如一刹那，转瞬即逝。
这跟佛教的观念是一致的：如来者，无所从来， 亦无所去，故名如来。
可死亡，却又是威胁人类最大的灾祸。
因为对死亡的恐惧，是肉眼可见的，这种消失的冲击力，让人对死亡之后的不确定性产生恐惧，从而贪生，哪怕这一生过得并不如意，甚至是痛苦烦恼。
可如果死亡也只是一种状态，而且是在生前死后这种并不存在的状态中的持续永恒，并且并不可怕，甚至是无意识的，摆脱生命存在时的痛苦，那么人又是否还会贪生或害怕死亡呢？
尽管人们害怕死亡，可若真的问这些人是否愿意重返人间一趟，又有多少人愿意再活一次呢？
伊壁鸠鲁说：“死是与我们无关的事情。我们存在时死亡不会降临，等到死神光临时，我们就又不存在了。即使丧失些什么，也不算是灾祸。”
历史就像是一个万花筒，生命也如草木，都是相同的物质呈现出来的不同形状在轮转，跳出时间的限制，千万年前的花草树木和当下的花草树木，又有什么区别呢？生命亦如是。
因为生命有终结，才有新生的希望。如果知道自己现存的痛苦、烦恼、病痛会无限的折磨下去，那将会是一件多么绝望的事。
当我们知道任何事情都会随着死亡而终结的时候，这也是重获自由、摆脱羁绊的时候。
生死都是一种物质形态，生是意识，死是无意识，有意识才会有恐惧，无意识自然也不存在恐惧了。
所以伏尔泰才会说：“生固可喜，死亦何哀。”又说：“我不知道永恒的生命在何处，但现在的生命却是最恶劣的玩笑。”
为什么我们所有的经典奥义里，都会鄙视想延寿贪生之人？不执着于生命反被视为伟大？
贪生延寿，说明这个人的生活是幸福美好的，可若他又在祈求死后上天堂或期望去到更好的，那又是否说明，他的现状也并不如他认为的那么美好？
所有的哲学和宗教对生死的论述，都是跳出了时空的限制，而放到虚空之中去看待生死的轮转的，而这种深度却非常人所能理解与看透，毕竟人生在轮回之境中，跳不出三界五行，所以七情六欲才会困扰人的一生。
但若能参透悟透，也就不执着于当下的得失了，才能修成对万事万物的达观境界，只珍惜当下所拥有的，因为一切稍纵即逝，换一种形态重现时，早已抹去了过往的记忆。
物是人非，故人已忘，有无重逢无所知，而那些值得与不值得的岁月，都会随着意识的消散而不再，生命的存在时长对于虚空中不存在的无限时间来说，几乎等于零，那么还有什么活着时去执着的难解的心结呢？
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