在鲁南、苏北、豫东、皖北的乡野间,有一种腔调,听过便难以忘怀。老百姓叫它 “拉魂腔”,婉转灵动,勾人心弦。它就是柳琴戏,从清代田埂上的民间小调走来,伴着一把小小的柳叶琴,走过风雨,唱到今朝,成为刻在淮海大地骨子里的乡音,也是第一批国家级非物质文化遗产。
前世:泥土里长出来的“拉魂腔”
柳琴戏的源头,可追溯至清乾隆年间,距今已有两百多年历史山东宣传网。 旧时鲁南一带多灾贫瘠,底层百姓靠小曲说唱谋生,把山野歌谣、花鼓小调、乞讨时的唱调揉在一起,随口而歌,即兴传唱。没有华丽戏台,田间地头、集市村口,铺一张席子就能开唱,这便是拉魂腔最初的模样。
伴奏的乐器,是小巧的柳叶琴(土琵琶),琴身狭长,音色清脆透亮,像山涧流水,和唱腔相得益彰。早期艺人走乡串户,师徒口传心授,没有固定曲谱,唱腔自由灵活,可长可短、随情而变:女声柔婉缠绵,男声高亢奔放,起伏跌宕,难怪民间送它一个浪漫的名字 —— 拉魂腔,意思是曲调好听,能把人的魂儿都牵走。
早年的拉魂腔,扎根乡土,唱的都是老百姓的家常悲欢。《走娘家》《拾棉花》等传统小戏,写农家趣事、儿女情思、善恶公道,语言直白鲜活,满是烟火气。 苏鲁交界一带传唱繁盛,慢慢分出不同路子;同一脉的腔调,在苏北发展为淮海戏,而鲁南一脉,在 1953 年正式定名柳琴戏,因主奏乐器柳叶琴而得名,1954 年华东戏曲汇演上,这个名字被广泛认可,正式走进专业剧场。
2006 年,柳琴戏列入第一批国家级非物质文化遗产名录,这支从泥土里生长出来的乡戏,有了属于自己的正式身份。
本色:独一份的乡土梨园韵味
和昆曲、京剧的典雅厚重不同,柳琴戏最动人的特质,就是质朴、鲜活、接地气。 它的唱腔没有繁复格律束缚,有 “九腔十八调,七十二哼哼” 的说法,善于用滑腔、花腔表达情绪,喜则轻快热闹,悲处婉转催泪。表演自带乡土特色,“凤凰展翅”“踩席头” 等身段简单灵动,不刻意雕琢,贴近普通人的神态动作。
剧目也分两类:一类是短小轻快的生活小戏,轻松诙谐;另一类是情节曲折的整本大戏,《泪洒相思地》《秦香莲》《樊梨花》等,代代传唱,是戏迷心中的经典。 一把柳琴、几声唱腔,不用复杂布景,就能把悲欢离合讲得动人。它不是高高在上的殿堂艺术,是淮海流域百姓的 “家乡戏”,逢年过节、庙会集市,只要柳琴声一响,十里八乡的乡亲都会赶来听戏。
今生:老腔新唱,不让乡音远去
时代浪潮袭来,影视、短视频、流行音乐涌入生活,地方戏曲一度陷入困境:观众老龄化、青年演员断层、传统剧目流失,“拉魂腔” 慢慢淡出年轻人的视野,这也是很多地方剧种共同遇到的难题。
但热爱它的人,没有让它沉寂。 各地柳琴戏传承保护中心,一边 “守根”:抢救整理老剧本、录制老艺人音像资料,复排失传传统剧目,坚持下乡惠民演出,把戏台搭回乡村大舞台,守住最原汁原味的唱腔;一边大胆 “出新”,让古老柳琴戏拥抱新时代。
创作者跳出老故事,排演贴合当代的新编剧目,《燕子楼》《情殇》等新作,兼顾传统唱腔与现代舞台美术;还有人把柳琴调改编成戏歌、短视频片段,《老家拉魂腔》这类作品在网络传播,让年轻网友听见这声古老乡音;校园开设非遗课堂、戏曲社团,传承人走进中小学,教孩子认柳叶琴、学唱小段拉魂腔,为剧种积蓄新生代力量。
诗韵柳琴戏《燕子楼》
现在的柳琴戏,既有剧院里精致隆重的专场巡演,也有乡村广场上免费的惠民大戏;既能登上戏曲文化周的大舞台,也活跃在短视频平台。老腔不改,又添新意,不再只属于老一辈戏迷,慢慢收获了一批年轻听众。
尾声:一声乡音,代代相传
一把柳叶琴,唱尽两百年人间烟火。 柳琴戏的前世,是流民小调、田间野唱,藏着底层百姓的坚韧与乐观;它的今生,是守正创新的国家级非遗,在传承人的坚守里,不断寻找和当代人对话的方式。
所谓非遗,从来不是博物馆里静止的文物。柳琴戏的生命力,就在于这一句句 “拉魂腔”—— 它连着一方水土的记忆,藏着普通人的喜怒哀乐。 愿这婉转乡音,能够一直唱下去,让更多人听见,读懂属于淮海大地独有的浪漫。
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