慢慢谈谈义和团——义和团的与众不同|八国联军|太平军

说起义和团，首先映入脑海的是无数头戴红巾身着红衣裤，手持大刀长矛的团民与八国联军鏖战于街巷荒野的场景。

其次就很容易联想到太平天国运动，二者都是发生在晚清时期，1851年太平天国起义，1900年义和团兴盛于京津，相差只有49年。

太平军席卷东南数省，占据半壁江山，其北伐队伍攻入过直隶；义和团发展萌芽于山东，在直隶、京、津形成燎原之势，山西省也广为传播，影响甚至波及到黑龙江，都称得上规模浩大，影响深远。

对清王朝的打击也是非常的严重，太平天国逼死了咸丰皇帝，而义和团运动十年后大清朝直接土崩瓦解。

让二者直接联想的原因还有一个，那就是他们手里拿的家伙和穿衣风格简直太像了。

撞衫其实很容易理解，毕竟是在物质匮乏的年代，起义行动紧急，又不断有新的成员加入，要迅速解决队伍服装统一的问题，扯一块黄头巾或红头巾包在头上是最实际的办法。汉末黄巾军，元末红巾军，明末李自成起义皆是如此。红色象征胜利，所以大都用红巾。当然凡事都有特例，清末刘永福的黑旗军就反其道行之，黑褂黑裤黑头巾显得那么别具，堪称别具一格。

虽然这一抹鲜红传承了50年，甚至有的书中把义和团说成是太平天国和捻军留下的不灭火种，但是义和团和太平天国有着明显的不同。

一是对待清政府的态度不同。

太平天国视满清皇帝为阎罗妖，其他各级官员为大小妖头，例如称曾国藩为曾妖头，李鸿章为李魔头，因此太平军要斩妖除魔，建立天国。

义和团的前身是山东鲁西南的大刀会、梅花拳等组织。在十九世纪末因为共同反对洋教，大都得到了清朝地方官吏的纵容和支持。

为了和官府搞好关系，大刀会提出了“保清灭洋”，梅花拳提出了“顺清灭洋”，红拳会提出了“助清灭洋”等口号，到1900年义和团兴旺发展于京津时，口号统称为“扶清灭洋”。

因此清政府对待义和团的态度也与太平天国有所不同，清朝称太平军为“发匪”和“长毛贼”，而称义和团为“义民”、“拳民”、“团民”，官方还一度称赞“拳民忠勇、神功无敌”。

二是对待西教和洋人的态度不同。

太平天国把天主教教士称为洋兄弟，认为大家都是天父天兄的子弟，所以并不限制洋人教士的活动，不仅和洋人做生意而且还希望与西洋各国建立外交关系。在太平军里甚至还有一支由洋人组成的部队，其中著名的有白齐文(洋枪队前队长）和呤利，呤利来自英国海军，自称太平军上校，曾经帮助忠王李秀成建立起一支水师，回到英国后还写了一本书——《太平天国革命亲历记》，在书的扉页，呤唎写下了这么一句话：献给太平军总司令忠王李秀成——如果他已去世，本书就作为对他的纪念。

义和团则是最痛恨教会，因为最初就是兴起于教会斗争。他们不仅仇仇洋人，甚至仇恨一切与“洋”有关的东西。例如外国人被称为“大毛子”，应该一律杀无赦，中国人如信奉天主教、基督教，就被称为“二毛子”，其他通洋学、懂洋语，甚至用洋货的人，被称“三毛子”乃至“十毛子”等，轻则被殴打侮辱，重则有破家杀身之祸。

山东平原县义和团首领朱红灯就曾提出“先学义和拳，后学红灯照，杀了洋鬼子，灭了天主教”的口号。

其三信仰的上帝、教神数量不同。

太平天国全体信仰拜上帝教，自天王洪秀全以下把天父（上帝）尊为最高且唯一的神。洪秀全写下《原道救世歌》、《原道醒世训》和《原道觉世训》作为拜上帝会的主要教义，为天国信仰奠定了理论基础；他和冯云山一起制定了《天条书》，列出了信徒必须遵守的十大天条及宗教仪式。

义和团则是降众神以召众。其在直隶、京、津各地设坛，虽然都自称义和团但互不所属。各坛所供之神也不一样，有鸿钧老祖、梨山圣母、姜太公、诸葛武候、赵子龙、西楚霸王、九天玄女、梅山七弟兄、甚至还有年羹尧。基本上是祀神无规定，想供奉谁就是谁。传习的功法也各有不同，例如号称天下第一坛的静海独流镇，传习时团民焚香叩拜，先立再倒，倒后再起，持械而舞，边舞边跳，要请神仙，随意呼一人物即可上身显灵，例如唐僧、悟空、八戒、沙僧、武松、黄三太等等。大多都是乡民耳熟能详的《西游记》、《封神演义》、《七侠五义》等小说或京剧中的人物。

口中念咒语：

天灵灵地灵灵，奉请祖师来显灵。

一请唐僧猪八戒，二请沙僧孙悟空。

三请二郎来显圣，四请马超黄汉升。

五请济颠我佛祖，六请江湖柳村精。

七请飞镖黄三太，八请前朝冷于冰。

九请华陀来治病，十请托塔天王、金氏、木氏、哪氏三太子，率领天上十万神兵。