在修行人的心里头，云南鸡足山那可是个超重要的地儿。为啥呢？因为佛陀的弟子还在这儿入定呢，这可不是啥传说，在他们看来那是千真万确的事儿。
鸡足山啊，也叫九曲山、青巅山，就在云南省大理白族自治州宾川县城西北边。宋代的时候，有个叫慈济的僧人在青巅山峻石山出家修行。
到了元代，源空、普通、本源这些僧人也都先后在这儿搭个茅草屋偷偷修炼。明朝的时候，鸡足山的佛教可兴旺了，好多高僧都来这儿出家修行。
嘉靖到万历年间，鸡足山有好几百座大小寺院，住了上千个僧尼呢。现在也还有不少僧尼在山上修行。不过就算僧人再多，也没大迦叶的名气大呀。
当年释迦牟尼在灵山法会上，拿着一朵花举起来给大家看，啥话也没说，就迦叶一个人领会了意思，会心一笑。释迦牟尼就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这么着，摩诃迦叶就成了禅宗的第一祖。据《大唐西域记》记载，迦叶尊者来到云雾缭绕的鸡足山，发誓说：“我今以神力，使身体不坏，未来弥勒降生时，将来此访问，我即把释迦衣钵传付与他，成此大事因缘。”
说完，他就打开石崖，弄出个石门，带着舍利捧着袈裟进去禅定了，还靠大愿力让石门关上了。这石门就是华首门，有四十米高，一道垂直的石缝把石门分成两扇。
“华”就是“花”字，意思是一切诸法像花开放一样，“首”就是根本的意思。 传说每天都有个罗汉踩着云彩来华首门朝拜迦叶尊者。这山里的云雾一会儿起来一会儿散掉，就跟罗汉的轻风袖衣似的，变来变去。
这儿可是好多信众心里的圣地。作为迦叶尊者的道场，鸡足山不光吸引无数信众来供养布施，还有好多修行人在这儿隐居静修，琢磨生命是咋回事儿，从哪来要到哪去。 我以前痴迷修行的时候，对鸡足山那叫一个向往，准备了好久才去。
到了鸡足山，我先跑去华首门，参拜了迦叶大师。站在那石门外面，心里满是憧憬。然后就在鸡足山的一些古迹那儿参观。一直逛到下午，到了一棵古树那儿。
在原悉檀寺遗址附近上山的小道旁，有棵 1700 多年的静禅古树，就是特有名的空心树。这树是高山栲，有 18 米高，基径斜面直径 4.5 米，得七八个人才能合抱过来。
树洞里面直径 2.7 米，高 3.5 米，能同时装下 20 人左右，里面还有个供佛龛。据记载，明朝万历年间，广西的如正法师在这洞里修行住了四十多年。还写了首诗“禅塌无灯凭月照，洞门不锁望云封”。
我正在那感叹还拍照呢，旁边有个老和尚，突然念了一首诗：“禅塌无灯何须照，洞门不锁何须封，心灯本自明熠熠，无内无外亦无门。”
我一听，觉得这里面有深意，就看向这个老和尚。他穿着件破衣服，背着云游的包，像是到处云游的和尚。
我赶紧上前行礼，问他：“法师，您刚念的诗啥意思啊？”
他说：“咱这心啊，本来就亮堂堂的，没有啥暗处，不用再去找地方点灯，也不用靠月亮照亮。所以我说心灯本来就明晃晃的，一直都亮着，没暗过。咱看不见，不是没光，是咱不认识这光，不知道那就是光。”
我又问：“那无内无外亦无门又是啥意思呢？”
他说：“内外啊，是咱硬给分出来的。咱老爱分个啥内和外、高和低、善和恶，其实这些东西都是一体的。就像咱修行，老说要修内心，别管外面的事儿，这就是内外之分，不过是暂时这么一说。外境是咋来的？
其实就是内心照出来的影子。因为你内心有感觉，对你来说才有内外之分，其实都是心弄出来的。你要是知道心就像镜子，你以为的外面，其实就是心境照到的灰尘影子，你就不会那么执着了。问题是咱看不清外境的影子，还以为是真的，迷在里头。
其实修行没效果，有时候是咱自己不想看清，就喜欢在这热热闹闹的人生里瞎折腾，沉溺其中还以为是享受。你说放不下，是因为咱不想放。
真明白了，自然就放下了。懂了这个，也就不觉得有个单独的外境了，外境是因为咱内心才有意义。没了内心，外面也就没意义了。就像王阳明说的：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。’其实花可能本来没颜色，就是反射不同频率的光波，颜色是咱人给花加上去的，是心的产物。
佛陀让阿难找心，阿难找不着，为啥呢？因为啥都是心，无处不在。所以说心无内无外。所谓内外，都能没了，哪有啥门啊、锁啊能挡住？
在虚空里装个门，能装上吗？能挡住啥？用啥锁能打开？所以有门户之见，那都是多余的。就像咱修行人，老把生活、工作、修行分开。
觉得在佛堂里打坐念佛才是修行，出去跑业务上班就不是，回家躺着看电视吃瓜子就是生活。所以老有人说，打坐的时候挺好，挺安静，下了坐回到生活里，烦死了，啥烦恼都压不住。这就是有内外、有分别的缘故，把修行当成个单独的概念了。
真正的修行，啥时候、啥地方都能行，随时都行，到处都该修。只有不分内外，都融合在一起，才是真正的修行。咱的眼耳鼻舌身意能感觉到外面，好像真有个外面，其实是因为咱执着有个自我的内心。
要是没了这个内心，外面也没了；要是没了外面，内心也没意义了。正因为内心能感受外面，还能定义外面的一切，咱才错以为有个独立的内外，还以为外面和内心没关系。
其实咱喜欢的、追的、讨厌的，对外面各种各样的情绪反应，都是咱意识在起作用。意识背后，是心的大本事。所以内外是一体的，不是分开的。
没了外就没内，没了内也没外。” 我接着问：“那为啥咱一开始修行还是有内外之分呢？”他说：“那是因为，不先弄出个内外，咱没法一下子就体会到没有内外。
从方法上讲，咱老爱对外界的东西瞎惦记、瞎执着，所以得引导咱往内心找答案，不能老在外面瞎找。
经过这个过程，咱才能有智慧，真正明白啥是向内。向内不是真的跑到里面去，而是不动，或者说就那么稳稳当当的。神识分散、注意力不集中，人就跟往外跑似的。一旦能聚精会神，守住内心，就不会跟着外面跑了。这个内外，也可以用动静来说。
不管是内外还是动静，总有个既不是动也不是静、既不是内也不是外，但是又包含动静和内外的东西，就是要去感悟那个。所以有些路肯定得走，有些认识得慢慢完善，有些波动得等它平静。
平时多努力，该走的弯路少不了，该吃的苦、该受的亏也少不了，但是得有个度。吃苦吃亏是为了感悟，不能瞎吃，得在不断摸索里，一点一点明白那个圆满融通的道理。”
我又问：“懂了这个道理有啥好处呢？”他说：“懂了这个圆满融通的道理，不是为了显摆，而是能好好珍惜生活里的每一刻。咱人的命不长啊，都说一辈子也就 3 万天左右。每天就是吃喝拉撒睡。
有的人身体不好，还得住院吃药，有的睡觉时间比醒着的时间还长，有的运气不好，活不到老就早早没了。所以有个好身体，还能有点文化，能看懂东西、听懂别人说话，又生活在安稳和平的环境里，这就是福气。
咱得利用好生命里的这些点滴来修行。虽说时间不是实实在在的东西，可要是不好好利用，就荒废了。咋利用好时间呢？就是把眼前这一刻当成所有。
你说你要解脱，这一刻解脱了没？这一刻没解脱就别等以后，先把这一刻解脱了。你说你要看空烦恼，这一下的烦恼看空了没？有没有被它缠着？
你说你以后要戒行圆满，那这一会儿欲望起来了，你能控制住不？这都是功夫，功夫就是每一刻都得做的。永远就搞定当下，别老后悔过去或者对过去自满，也别担心未来，眼前这一下，先稳住，先静下来，就挺好。
别贪功、别求快、别自责、别懊恼，慢慢修。所以真正的不分内外融合在一起，就是修行没门槛，不用非得打开个门或者开关才开始修行。
不是只有坐在蒲团上才是修行，坐汽车高铁就不是，只要咱活着还喘气就能修行，随时随地都行。心里得有个信念，就是自己的本性永远是光明的，本来就啥都有。这是修行人最该有的信念。
有了这个信念，来不来鸡足山都不重要，你都是个真正修行的人。” 我站在那儿，听完他的话，心里可清爽舒服了。就闭上眼睛想了一会儿。等我再睁眼，老和尚已经没影了。
（本文为故事体裁，观点仅供参考）
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