什么是中国式民主？
目前全世界都在回答这个问题，认为中国一直在实践贤能治理。
这个说法有点意思，把当下的举国体制与历史连成了一个时间线。墨子就主张尚贤，虽然在传统文化中皇权至高无上，但治理大国的不一定是君主，而应该是“士”。这个“士”就是春秋战国时的知识分子，墨子的主张构成了那个时代的精英治国的版本。
但是，教员是非常瞧不起知识分子的。
中国的知识分子有很高的依附性，也就是春秋战国时期一群四公子门下的“食客”。儒家做了一个血亲政治的定位：修身、养性、齐家、治国、平天下。这个“平天下”可不是做帝王，而是做“帝王师”。这就是中国的贤能治理，知识精英与官僚合体了。
儒家的修身养性也不是让你去追求真理。西汉独尊儒术后，士被彻底改造了，知识分子走上了与权力政治相结合的道路，这就是科举制。官府的优秀人才从知识分子中优选，前提是他必须把君君臣臣父父子子的政治伦理学刻在骨子里，从而保证从上到下的一致性。这算不算民主呢？
在中国的语境中：算。
全天下统一于同一个核心的高度一致性，是中国几千年稳态结构的根基。角色可以换，一致性的权力集中不可变。它的威力强大，用少数人的牺牲换来多数人的强盛，从而保持着文明的传承与民族的生命周期。
记得在对克林顿的一次对话中，克林顿说人权问题不用绷得太紧，你看美国的媒体天天骂政府，美国政府并没有垮台。而中方的回答是，中国的民主是民族整体的生存权。这其实是集体主义的一种解释，意思是为了所有人的生存权，是一种个人要服从集体的民主。
但西方的民主不同，民主的设计恰好不是忠君，而是对公权力的约束。因为西方的理念不认为个人智慧可以超越分散知识的总和，更重要的是一旦个人权力无限放大，一致性就成了通往奴役之路，于是有了哈耶克。
中国人把人看成一个整体，而西方人把一个社会整体看成分散个性的集合。前者强调稳态，后者强调活力。
如果追根溯源，前者可以追溯到上古时代祖先神的天人合一的崇拜，后者则源于雅典广场式民主的社会原子论。它们分别来自综合的思维定式和分析的思维定式，而且渗透于不同文字代码的形成。
世界在碰撞，何处是归程！
