《道德经》全文及译文，值得收藏！
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品。《道德经》被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。被华夏先辈誉为万经之王。
《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
《道德经》主题思想:道法自然。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。现在也被越来越多的企业家推崇学习。
在当今的社会上，压力在不断的增加，我们的生活节奏不断的加快，但是滋养我们心灵的场所特别少，我们需要一个能够指引灵魂的灯塔——《道德经》。
道德经全文及译文，上篇《道经》
第一章
原文：
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：
可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。
第二章
原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。
第三章
原文：
不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。
第四章
原文：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。
第五章
原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：
天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。
第六章
原文：
谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。
第七章
原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：
天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。
第八章
原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。
译文：
道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。
第九章
原文：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
译文：
办事追求圆满完美，不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。
第十章
原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
译文：
是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。
第十一章
原文：
三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。
第十二章
原文：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：
缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。
第十三章
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文：
受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。
第十四章
原文：
视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。
译文：
看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。
第十五章
原文：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
译文：
古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。
第十六章
原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
译文：
极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。
第十七章
原文：
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
译文：
最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在；次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次的统治者，百姓惧怕他；最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。
第十八章
原文：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：
社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。
第十九章
原文：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：
抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。
第二十章
原文：
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。
第二十一章
原文：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
译文：
高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢？就是凭借它。
第二十二章
原文：
曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
译文：
能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样的目的。
第二十三章
原文：
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
译文：
清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。
第二十四章
原文：
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。
译文：
踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。
第二十五章
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。
第二十六章
原文：
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译文：
重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。
第二十七章
原文：
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
译文：
善于行走的，不留印迹；善于言谈的，没有语病；善于计算的，不用筹策；善于锁门的，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。
第二十八章
原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。
译文：
知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。
第二十九章
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。
译文：
要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。
第三十章
原文：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：按照规律去辅佐君主的人，是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。
第三十一章
原文：
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
译文：
兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。
第三十二章
原文：
道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：
规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物的特殊规律）的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。
第三十三章
原文：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：
能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。
第三十四章
原文：
大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。
译文：
规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。
第三十五章
原文：
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
译文：
谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。
第三十六章
原文：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：
要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。
第三十七章
原文：
道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文：
“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。
道德经全文及译文，下篇《德经》
第三十八章
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。
译文：
真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。
第三十九章
原文：
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。
译文：
过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。
第四十章
原文：
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
译文：
规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。
第四十一章
原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。
译文：
最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，最洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大的方形反而像没有棱角，最大的器物总是很晚才能完成，最高级的音乐只有微细的声音，最宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却最能够辅助万物且成就万物。
第四十二章
原文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。
译文：
规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二事物再产生第三种事物......这样才演化出万物。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而王公却用它们当作自己的称谓。所以说，对于事物，人们的本意也许是想减弱它，结果反而加强了它；人们的本意也许是想增强它，结果反而减弱了它。别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。
第四十三章
原文：
天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译文：
天下最柔弱的东西能在最坚硬的东西中穿行，虚无的空间可以渗入到密集的物质中。我从这里认识到无为的益处。无需言辞的教导，无为的好处，天下很少有人能够理解透彻。
第四十四章
原文：
第名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：
名望和生命哪个更值得珍爱？生命和财物哪个更值得重视？获得与丧失哪个更有害？所以说过分的吝惜反而会招致更大的损失，过多的收藏反而会招致严重的丧失。知足，则不会遭到困辱，知道适可而止，则不会陷入危险，则可以健康平安。
第四十五章
原文：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
译文：
最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。
第四十六章
原文：
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
译文：
假如国家的政治措施符合道的规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家的政治措施不符合道，连怀胎的母马也会用于战场。最大的灾祸是不知满足，最大的危机是贪得无厌。所以知道满足的这种感觉充满内心，才会永远满足。
第四十七章
原文：
不出户知天下；不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
译文：
不出大门，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天体的运行规律。只知赶路，走的越远，知道是事理却会越少。因此，圣人不去远行，也能知识渊博；不去观察，也能有所明白；不去亲自动手，也能成就自己的事业。
第四十八章
原文：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。
译文：
研究学问，知识会一天比一天增多；研究“道”，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为的境地。清净无为反而能够成就一些事情。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。
第四十九章
原文：
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
译文：
圣人没有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作为自己的愿望。善良的人，我会善待他，不善良的人，我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人，我信任他，不诚实的人，我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，要使天下人的思想都变得混沌模糊。百姓都喜欢多闻博见，而圣人要使他们都变得天真单纯的孩子一样。
第五十章
原文：
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
译文：
人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命的物质条件，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。以上这些是为什么呢？因为他本身没有进入这些可以致死的境地。
第五十一章
原文：
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：
“道”使万物得以产生，“道”使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟。因此天下万物没有不尊崇“道”和重视“德”的。“道”被尊崇，“德”被重视，并没有人下令要他们这样，而是万物本身自然而然地要永远去这样做。所以是“道”使万物得以产生，“德”使万物得以养育，道和德使万物生长发展，使万物成熟，使万物得以养护。道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们的主宰。这应该说是最高尚的品德。
第五十二章
原文：
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
译文：
天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物的属性。认识了万物的属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多的外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。
第五十三章
原文：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
译文：
假如我多少掌握一些常识的话我就沿着正路行走，而生怕误入歧途。大路非常平坦而宽阔，而有些人偏偏喜欢走歪路。朝政极为衰败，农田极为荒芜，老百姓的仓库也极为空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，酒足饭饱，搜刮占有大量的财物，这样的人可以说就是强盗头子。这是违背道义的呀！
第五十四章
原文：
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
译文：
善于建树的没有力量能动摇其意志，善于保持的没有力量能改变其信念，子孙凭借这种意识，可以使对祖先的祭祀永不断绝。用这种意识来修养自身，个人品行就会变得纯真；用这种意识治理家庭，美德就会感化全家；用这种意识来管理乡里，美德就会推及乡里；用这种意识来整顿国家，美德就会遍及全国；用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。所以要通过掌握自己的行业来了解他人的内心，通过认清自家的处境来了解别人家的冷暖，通过观察所处的乡里了解其他乡里，通过观察自己的国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来的天下。我凭什么知道天下的原则并以此来观察天下的事情呢？就凭借这样的原则。
第五十五章
原文：
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
译文：
一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以说懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道的结果，不遵循道就会短命。
第五十六章
原文：
知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译文：
掌握道的人往往不善于言词，夸夸其谈的人并不一定具备什么真才实学。抑制人们的贪欲，绝断人们的妄念，挫去人们的锋芒，排解人们的纷争，互补人们的长处，同化人们的弱项，这就叫做大同。进入大同境界的人，既不可能亲近他，也不可能疏远他；既不可能使他得利，也不可能使他受损；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。这样的人为天下人所尊崇。
第五十七章
原文：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
译文：
用公正的办法治国，用欺诈的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢？根据如下：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间的武装越精良，国家越混乱；人们对技巧的讲究越多，邪门歪道越容易产生；法令越明晰，盗贼越会不断增加。所以圣人说：“只要我无为，人民就会自然归顺；只要我清净，人民就会自然安宁；只要我不朝令夕改，人民就会自然富足；只要我无欲，人民就会自然淳朴无争。
第五十八章
原文：
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
译文：
为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边；幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢？没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们迷惑于偏见，由来已久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。
第五十九章
原文：
治人事天莫若啬。夫为啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。
译文：
管理百姓，侍奉苍天，最好的办法就是在无为中有所积蓄。在无为中有所积蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花时间修养自己的品德。修养好自己的品德也就能无往而不胜。无往而不胜，就没有人能估量出你拥有的力量。有了无法估量的力量就可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的大政方针，就可以使国家长治久安。这就是使一个国家根基牢固、永不衰败的途径。
第六十章
原文：
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：
治理国家就像煎小鱼那样，不能经常搅动它。按照道理来治理天下，那些鬼就会失去灵验。不只是鬼失去了灵验，神也不会再去伤害民众，圣人也不会伤害民众。鬼神都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。
第六十一章
原文：
大国者下流。天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
译文：
大国要像海洋居于百川的下游一样，这样天下就会归属于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交汇的地方。雌性总是凭着柔静的仪态征服雄性，因为柔静也是一种低下的表现。所以大国用谦下的态度和小国相处，就能取得小国的归附；小国用谦下的态度去对待大国，就能受到大国的庇护。所以有的谦下能换来别人的归附，有的谦下能取得别人的庇护。大国不要过于想得到小国的拥戴，小国不要过于想得到大国的庇护，二者若想各得所需，大国更应该注意谦下忍让。
第六十二章
原文：
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
译文：
道是万物之源，是善人的珍宝，也是不善之人借以保全自己的东西。动听的话可以换来别人的尊重，美好的品行可以获得别人的崇敬。即使人们不崇尚美好，又有什么理由弃道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任时，即使献上大玉璧、驷马这样的重礼，也不如稳坐在那里把道理讲给他们听。从古以来人们重视道的原因是什么？不就是为了依靠它有求必得、有罪得免吗？所以道是天下最珍贵的东西。
第六十三章
原文：
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
译文：
把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味，以小为大，以少为多，以德报怨。解决难题要在它还容易解决的时候开始，成就伟业要从很小的事情做起。因为天下的难事都开始于容易的事，天下的大事都开始于小事。因此圣人从不自以为是，所以才能有所成就。轻易许诺的，注定难以兑现；把事情看得越容易，越会遇到困难。因此圣人做事从不敢掉以轻心，，所以他始终没有做不成的事。
第六十四章
原文：
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
译文：
局面稳定时，容易维持；事物还没有不稳定的因素出现时，容易对付；脆弱的东西，容易毁灭；微小的东西，容易消散。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天的大树，是由小苗一点点长成的；九层的高楼，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是开始于脚下的。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，常常在快要成功的时候失败。所以，掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的货物；圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。
第六十五章
原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文：
古时候善于按照道办事的人，并不是用它使百姓聪明，而是要用它使百姓变得愚钝。百姓难以管理，原因在于他们知道得太多。所以说用智慧治国提倡计谋巧诈，是国家的不幸；不用计谋巧诈治国，才是国家的福气。要知道以上两条是治国所必须掌握的法则，永远掌握着这一法则，就可以说是具有了极高的素质，有了这极高是素质意义深远，它将反作用于具体事物，这样，你所做的一切将会是一帆风顺。
第六十六章
原文：
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：
江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川的下游，所以才能使百川汇集。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想领导人民，必须把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。
第六十七章
原文：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
译文：
天下人都认为我讲的道太大了，似乎跟什么都不一样。正因为它太大，所以才与其他物不同。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。我有三条原则，我掌握着它们并保持经常运用它们：一是柔弱，二是无为，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。
第六十八章
原文：
第善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
译文：
善于带兵的人不依赖个人的勇武，善于作战的人不会怒形于色，善于克敌的人不和敌人发生正面冲突，善于用人的人先对人表示谦恭。这就是与人不争的品德，这就是借助别人力量的办法，这就叫做符合天的运行规律远古最高的法则。
第六十九章
原文：
用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若哀者胜矣。
译文：
常用兵的人这样说过：“我不敢主动的进攻别人，而宁愿被动地防守；我不敢贸然前进一寸，而宁肯后让一尺。”这就是说，不要随便调动军队，不要随便决定开战，不要随便进攻敌人，不要随便使用兵器。用兵打仗最大的灾祸就是轻易与人交锋，轻易与人交锋就是违背了道。所以两军力量对等时往往是奋力抵御的一方获胜。
第七十章
原文：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
译文：
我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出的主张都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更为难得。因此圣人常常是怀着超常的才智，却没有机会去展示。
第七十一章
原文：
知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
译文：
懂得了，也不自满自夸，是修养很高的人的表现；不懂而装懂，是一种浅薄的病。如果能够把这种病看作病，因此就不会有病。圣人是不会有这种病的，是因为他把这种病当作病，所以他不去那样做。
第七十二章
原文：
民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
译文：
当百姓不害怕统治者的强权政治时，统治者的地位就危险了。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己的家园，不要堵住百姓维持温饱的生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。
第七十三章
原文：
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
译文：
一味显示自己勇敢无畏的人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让的人就容易生存。这两种勇的结果有的得益，有的受害。天所讨厌的东西，谁能知道它产生的原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天的运行规律是不争夺而善于获取，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。
第七十四章
原文：
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
译文：
当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶？永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。
第七十五章
原文：
民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
译文：
百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿；百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治；百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。那些不一味追求享受的人，高明于养尊处优的人。
第七十六章
原文：
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
译文：
人降生时身体是柔弱的，死后身体是僵硬的。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大的东西最终总是处于下面，柔弱微小的东西却总是居于上面。
第七十七章
原文：
天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
译文：
天的运行规律不是很像张弓拉弦吗？高了就压低一点，低了就抬高一点；紧了就松一点，力不够就再补上一点。天的运行规律是减去有余的而补给不足的，社会的法则却不是这样，而是剥夺不足的去供奉给有余的。谁能够把富余的东西奉献给天下人？只有懂得道的人才会去这样做。因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。
第七十八章
原文：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
译文：
天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。弱胜强，柔胜刚的道理，天下人都知道，然而却没有人能够照着做。所以圣人说：“能够担负国家的屈辱，这才算是天下的主宰；能够承担国家的灾难，这才算是天下的君王。”这些正面的话听起来就像反着说一样。
第七十九章
原文：
和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
译文：
即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。
第八十章
原文：
小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译文：
国家要小，人口要少，即使有各种功效很全的器械也不使用，使人民珍爱生命而不随意迁移。即使有车船，也无需去乘坐它们；即使有铠甲兵器，也没有机会去使用它们；让人们回归结绳记事的原始状态之中。要使百姓食物丰盛，服饰华美，居住安宜，舒适自然。邻国互相望得见，鸡狗之声互相听得到，而人们直到老死也不往来。
第八十一章
原文：
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
译文：
真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。圣人从不积攒财物，他总是倾尽全力帮助别人，由此，他自己却愈发富有；把一切给予了别人，他自己反而更加充实。天的运行规律是施利于万物而从不伤害它们，圣人的处世准则
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