这题目还是由周作人引起。
《永日集》的《杂感十六篇》中的第十篇，题为《干政与干教》，其文仅二百字，录其大部于下：
某校学生遍听各司令讲演，觉得关于东方道德、妇女问题等，意见多欠通达，有点怀疑，走来问我。我说明道，我们第一要知道他们是军人，军人对于文化等等问题本来未必会有很深的了解的。秀才谈兵，固是迂谬，兵谈文史，也难免外行。现在大家崇拜英雄，群起请训，虽然虚心可嘉，却叩错了门，有如请庖人来教司祝之法，真是牛头不对马嘴。……
此文说的是啥，不必管它，因为“军人不懂文化”之说早已落伍，兵谈文史自然不会外行。此处请大家注意的是“请庖人来教司祝之法”一句，现在的新版是改为“请庖人来教尸祝之法”了。也就是说，周作人原文写的“司祝”，有人认为不对，应该是“尸祝”，于是就纠而正之了。
为什么要说周作人的“司祝”是错的呢？揣测其缘由，大约是因为《庄子》而起。诸君当然知道 “越俎代庖”的成语，而且知道这成语即来自《庄子·逍遥游》中的“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。周作人提到了“庖人”，而与庖人相对的本是“尸祝”而不是“司祝”，可见周氏因为“司”“尸”音近而弄错了。
如依此思路，周作人错的可不止于此。《庄子》说的是“尸祝”不能代替庖人下厨房，而周氏却说成庖人不能代替司祝教授“尸祝之法”。二者正好颠倒。如果审订者有兴致越过若干张桌子替“古人”（岂明先生应该有资格称为古人了）改文章，那就不如把《庄子》那一段全部原样挪过去，比如改成：“虽然虚心可嘉，却叩错了门，有如请尸祝来教庖人燉肉之法，真是牛头不对马嘴。”
然而审订者所以没有这样改，那是因为知道周作人的话虽然与《庄子》的“越俎代庖”有些瓜葛，但却不是原来故事的重复，而是颠倒错落一番，主角已经由“尸祝”化为“庖人”：不是让“尸祝”下厨房炒庖人之菜，而是庖人上讲堂教授“司祝之法”了。
既然完全是不同的两回事，那么何必要强行征用《庄子》的角色名目，用“尸祝”代替“司祝”呢？
如果这改动只是多馀，也还好说，问题在于这改动其实有些欠通。且说“司祝”一词，本有二义，第一义是司掌祭祀之事，为事；第二义为司掌祭祀之事的人，为人。周作人说的“请庖人来教司祝之法”中的“司祝”乃是第一义的“事”，而现在取代这词的“尸祝”却更像是“人”，诸位念上两遍，是不是觉得在词性上有些支吾？
但这也是小事，不过只能说明改动文章之不易，而改动周作人这等人物的文章尤其不易，弄不好就成了“以不足补有余”，所以只要能忍住，还是以不动为好。
以上是这篇小文的一个引子，下面要说的已经与周作人无关，却是鄙人的“妄生事端”了，因为我觉得把“尸祝”当成一个人，解释为“司祝”一类的角色，本身就很是可疑。
让我们回到《逍遥游》中的这一句：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。”“尸祝”是什么意思？《汉语大辞典》云：“尸祝，古代祭祀时对神主掌祝的人；主祭人。”意思是尸祝就是司祝。根据是什么？辞典引的例子就是《庄子》中的《逍遥游》，这等于让自己证明自己，既不合法也不合理。如果想再找一例，也不过是《庄子·外篇》中的《天运》“尸祝斋戒以将之”。除这两例之外，诸君可以试着从先秦古籍中搜一下，看看能不能找到第三例“尸”“祝”二字连在一起的。
我检索的结果是，除了《庄子》两例之外，先秦文献中没有第三例“尸”“祝”二字连在一起的。以“司祝”为本行的儒家（那时学而优则仕的只是极少数，大多数所习所用的还是“俎豆之事”），他们的经典，尤其在《礼记》《仪礼》中，多谈及“尸”和“祝”，而且往往这两字频繁出现在一篇之内甚至一节之中，但就是不相连属。这一现象只能让我们想到，在那个时代，“尸”和“祝”是既有密切关系又各自独立的两个角色。
尸当然不是死尸，而是活人，这活人在祭祀活动中充任受祭者在天之灵的“替身”，所谓“祭時代神者也”。据说祭天子以卿为尸，祭诸侯以大夫为尸，而卿大夫以下至平民，一般是由受祭者的孙子来担当，如果这孩子太小，就要请大人抱着，但绝不能缺席。而祝，就是主持祭祀之礼的“司祝”，同时也是人和神之间的媒介，所谓“尸，神象也。祝，將命也”。在庄子时代的祭祀活动中，尸和祝二者是最主要的角色，必须同时在场，《庄子》把尸、祝二字连在一起，意思也不过就是“尸和祝”而已。
把“尸祝”明确说成是“司祝”一人的，是千年之后的唐初道士成玄英，他在疏解“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”一句时说：
庖人，谓掌庖厨之人，则今之太官供膳是也。尸者，太庙中神主也；祝者，则今太常太祝是也；执祭版对尸而祝之，故谓之尸祝也。
成玄英这段疏文有多处不合《庄子》原义。《庄子》说的本是通常的祭祀，成玄英却用皇帝的祭祖来打比方，由此而场地成为“太庙”，庖人成为“太官”，祝也成了“太常太祝”。这种场地人物的挪位，就给下面的偷换概念创造了前提：当今皇上祭祖是不用“尸”的，于是“尸”就变成了“神主”。
在庄子时代，“尸”和“主”本是二事，现在成玄英将其合而为一，等于把活人充当的尸无端抹掉，换成一个不会动弹的木头牌位，那么能“越樽俎”的就只有一个“祝”了。“尸”既然不能“越樽俎”，就只好附到“祝”上，于是因为“对尸而祝之”，“祝”就又称“尸祝”了！我翻遍先秦的儒家经典，也找不到“对尸而祝之”是什么意思。这位司祝不好好做他的“侑尸”本职，却对着“尸”或“神主”祝个什么？
庄子的时代，尸和神主是分别存在的，祭祀时不但尸外另有神主，而且有时神主是两个：一个朝东摆在神位上，另一个由坐在神位之北的尸来抱着。在孔子時代，祭祀用尸，宗廟有主，所以成玄英用太庙的神主來取代祭祀的尸，如此解释《庄子》，也只能是“牛头不对马嘴”。
要解释《庄子》中的“尸祝”，只能用庄子时代的文献材料，而不能用后代的事例。《礼记》的编撰者是孔子弟子以至西汉时期的儒者，其中多谈祭礼，且与庄子时代相合。下面我就根据此书大致介绍一下尸和祝之间的关系。
死者既已入殡，就要行祭礼。祭祀开始时，庖人要把祭品做熟，摆到供桌上，在此之前，那位尸只能在旁边站着，不能像下饭馆似的坐在那里等。及至饭菜上齐，尸可以坐下开吃了，但要端正肃穆，常言说“坐如尸”，可见其态度。祝这时要在旁“侑”尸，也就是陪侍用饭。尸吃上几口之后，祝要劝他再吃些。据说，本来是劝了吃，吃了劝，最多可达十五劝的，当然每次就不能多吃，一两口做个样子而已。后来嫌这程序繁琐无聊，便减杀其礼，定为三劝三饭而止。而且三饭之后并不算完，按老例，饭后要行“酳”礼，也就是由祭礼的主人（一般是受祭者的嫡长子）斟上酒，献给尸，尸用以漱口。酳毕，尸还要行“酢”礼，就是由尸酬酒与主人。由此可见，尸在整个祭礼中是不可少的，他不但要吃，还要行酳、酢等礼。而祝作为祭礼的主持者和表演者，也始终要在旁边引导着尸和主人的行为，而不是“对尸而祝之”。
此时再看《逍遥游》中的那一段情节，祭祀主人和庖人都没有露面，出场演出的其实只有两个人，尸和祝。这位尸要替祖宗来享用祭祀，而祝则要侑尸歆飨，始终陪伴着。烹煮祭祀之物的那位“庖”虽然是不上场面的，但如果他犯了懒病，不肯开伙，这场戏也就没法演下去。主持祭祀的“祝”是神人之间的中介，负责歆享的“尸”则就是神，他们再着急也没用，都不能脱下礼服到厨房里去“代庖”。这就是“尸、祝不越樽俎而代之”，从头到尾，根本就没有一个叫“尸祝”的混在其中。尸、祝在此处连称，只是用以代表祭祀活动中出场的全部角色。《淮南子·齐俗训》的“尸祝袀袨，大夫端冕”，《说山训》中的“尸祝斋戒以沉诸河”，两处的尸祝也都和《天运》“尸祝斋戒以将之”一样，只是代表祭祀活动中的出演者，而不是单指“司祝”这一个人。
《庄子》中的“尸祝”就是这个意思，至于后世的“尸祝”一词再发生什么衍变，比如由于误解尸祝为“对神主掌祝的人”之后，而用“尸祝”代替“司祝”，那就与本文无关了。
但说句实在话，后世很少有人在说到“司祝”时会用“尸祝”一词。
“尸祝”在后世的文章中出现的机会很少，大致有两种情况：
一是化用《庄子·逍遥游》之典。如嵇康《与山巨源绝交书》“恐足下羞庖人之独割，引尸祝以自助”，《抱朴子·畅玄》“岂肯委尸祝之坐，释大匠之位，越樽俎以代无知之庖”，《北史·景穆十二王传》“庖人虽不理庖，尸祝不越樽俎而代之”，《旧五代史·张宪传》“庖人之代尸祝，所谓非吾事也”等等，皆不能证明人们使用“尸祝”一词以代“司祝”。
二是宋元之后文章中常用“尸祝之”这个词语，这里的“尸祝”是动词，严格说来， “尸祝”与后面的“之”字有相当稳定的关系，把“尸祝之”的结构拆解一下，就是“当成尸来祝之”，与“师事之”的结构完全相同。因为这与《庄子》相距更远，就不多费话了。
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