文/葛宗辉

摘要

本文从婺剧《三打白骨精》以现象级巡演态势(海内外 25 国 160 余场演出)印证了传统戏曲的当代生命力,其舞美革新的核心密码在于对 “真” 的多维诠释与艺术实践。该剧的舞美创新突破,核心在于以 “真” 为精神内核,实现了传统戏曲美学与现代舞台科技的深度融合。其 “真” 既扎根于婺剧本体的艺术基因,又回应着当代观众的审美诉求,通过 “情境之真” 的空间建构、“技艺之真” 的程式转化、“精神之真” 的美学升维,打破了传统与现代的二元对立,构建起兼具文化厚度与视觉张力的舞台表达体系。这种以 “真” 为纲的舞美实践,不仅让经典剧目焕发新生,更为戏曲舞美的守正创新提供了可资借鉴的范式,彰显了传统艺术在当代语境下的生命力与转化智慧。

关键词

婺剧;《三打白骨精》;舞美设计;真;诗性真实;意象思维;守正创新

一、引言

作为国家级非物质文化遗产,婺剧历经500多年积淀,形成了兼容高腔、昆曲、乱弹等六大声腔,融合变脸、变装、踢枪等诸多特技的独特艺术体系,其 “文戏武做、武戏文唱” 的表演风格与生活气息浓郁的审美特质,为舞美创新提供了丰厚土壤。浙江婺剧艺术研究院创排的《三打白骨精》,跳出传统戏曲舞美 “一桌二椅” 的程式局限,在保留剧种基因的基础上引入现代科技与多元艺术元素,以 “真” 为创作轴心,实现了舞美从 “符号装饰” 到 “叙事主体” 的功能升级。并凭借极具冲击力的舞美呈现引发广泛关注,成为近年来戏曲创新的现象级作品。该剧的舞美既没有陷入对传统 “一桌二椅” 的刻板坚守,也未落入现代科技堆砌的技术陷阱,其核心秘诀在于以 “真” 为创作准则,实现了内容与形式、传统与现代、技艺与精神的高度统一。“真” 作为中国艺术精神的核心范畴,在戏曲美学中有着深刻的内涵:它不是对现实的机械复刻,而是 “神似” 高于 “形似” 的艺术真实;不是单一维度的感官呈现,而是融合情境、技艺与精神的综合真实。

该剧的舞美创作,正是将这种艺术真义转化为具体的舞台语言 —— 从场景营造到技术运用,从程式适配到精神表达,每一处设计都紧扣 “真” 的内核,既让观众感受到神话世界的奇幻灵动,又能共情角色的情感起伏,更能体悟传统文化的精神底蕴。这种以 “真” 塑美的创作路径,不仅提升了该剧的艺术感染力,更重构了戏曲舞美的创新逻辑。这种以 “真” 为标尺,在角色塑造上追求 “形神兼备”,在情境营造上实现 “虚实共生”,在技艺融合上达成 “内外契合”,最终构建起具有当代审美张力的舞台意境。这种以 “真” 为核心的创作理念,不仅让经典故事焕发新生,更让年轻观众(占比超 80%)主动走进剧场,使婺剧突破小众圈层实现跨文化传播。本文从角色之真、情境之真、美学之真、传承之真四个维度,探析该剧舞美设计的艺术高度与创新启示,为传统戏曲的现代化转型提供理论参考。

二、角色之真:舞美对人物精神内核的具象化表达

戏曲舞美的核心使命是服务角色塑造,让观众通过视觉符号直观感知人物的性格特质与内心世界。婺剧《三打白骨精》的舞美设计以“真” 为准则,摒弃脸谱化的视觉呈现,通过服装、道具、特效的精准适配,实现了角色形象的立体建构。

白骨精的形象塑造堪称典范,舞美设计突破反派角色的单一化表达,以 “皮、肉、骨” 三重形态的视觉转化,暗合其 “妖、人、魔” 的身份特质。在服装设计上,主创团队改良传统戏服,通过特殊工艺实现素白戏服与镶金妖袍的瞬间切换,配合光影流转,让“变脸”、““变装” 成为角色心性转变的可视化载体。脸谱设计更具巧思,借鉴川剧变脸技法,在脸谱上叠加枯骨、蛛网等动态特效,每一次脸谱翻转都伴随虚拟烟雾炸开,既强化了角色的魔幻属性,又精准传递出其伪装与本相的反差。这种设计并非单纯炫技,而是让舞美元素深度参与角色叙事,使白骨精的狡黠、狠毒与伪装的柔弱形成强烈视觉张力,实现了 “形真” 与 “情真” 的统一(图1)。

孙悟空的舞美设计则聚焦 “刚正率真” 的精神内核。其金箍棒道具经过科技改良,既保留了传统猴戏的韵律感,又赋予动作电影般的视觉冲击力。服装色彩以明黄为主调,点缀红色纹饰,既契合齐天大圣的经典形象认知,又通过材质的挺括处理强化其果敢特质。在 “三打” 不同场次中,舞美通过灯光亮度与色温的细微调整,呼应孙悟空从警惕到愤怒再到决绝的心理变化,让程式化动作与情感表达形成呼应,使角色 “有了真实可亲的温度”。

唐僧的形象革新同样依托舞美助力,打破 “文小生” 的固化设定。其服装采用浅色调为主,材质轻盈透气,既保留僧人服饰的素雅特质,又通过肩部与腰部的剪裁设计,适配角色文武相济的表演需求 —— 武戏中的摔跌动作时衣袂翻飞不显拖沓,文戏中的唱念段落时身形挺拔不失庄重。舞台灯光在唐僧戏份中多采用柔和暖光,尤其在其误解孙悟空的段落,灯光亮度渐暗并聚焦于人物面部,强化了其内心的纠结与后来的愧疚,让舞美成为情感表达的延伸(图2)。

这种以角色精神内核为导向的舞美设计,让每个视觉元素都成为人物性格的 “代言人”,实现了 “程式中见人物见性情” 的艺术效果,彰显了舞美服务于角色的 “真” 谛。

三、情境之真:虚实共生的神话空间建构

《三打白骨精》的故事背景兼具人间烟火与魔幻色彩,舞美设计以 “诗性真实” 为美学准则,打破物理空间局限,布景采用西方古典油画技法纯手工绘景,以9道布景、3块硬片、3组平台就组建了整剧舞台,此优点便于快速装台及便于运输,避免了舞美大制作的诟病,用通过传统写意与现代写实的辩证融合,构建起 “可游可居” 的舞台情境。这种 “真” 并非对现实的机械复刻,而是经过艺术提炼的 “情境之真”,让观众在虚实之间获得沉浸式体验。在场景营造上,主创团队采用 “多道布景”组合的 理念,实现了写意意境与写实细节的统一。“花果山” 场景中,使用4道布景模拟树林轮廓,配合绘制的底幕布景,呈现了远景是虚化的云雾缭绕,近景则摆放真实的山石、树木布景,形成 “远虚近实” 的视觉层次。此山石的肌理质感与流水的动态效果形成视觉呼应,配合缥缈的干冰雾气,营造出仙境的空灵澄澈。这种设计既延续了传统戏曲 “立象尽意” 的美学传统,又通过写实道具的触感暗示,让观众无需费力脑补即可沉浸其中。“白骨洞” 场景则风格迥异,以2道深色山洞布景、黑色骷髅装置为核心元素,搭配冷色调灯光与烟雾特效,营造出阴冷诡异的氛围,前后2道山洞布景,强化了洞穴的荒芜与妖气,让场景成为剧情张力的重要组成部分(图3、1)。

在服务于 “妖形多变” 的角色塑造;金蟾老妖的表演以婺剧武丑技法为基础,融入高甲戏丑角的夸张风格,配合滑稽的肢体动作与个性化的脸谱设计,既凸显了角色的蠢笨个性,又为紧张剧情注入了喜剧张力。这些融合元素之所以不显得违和,关键在于它们都经过了 “婺剧化” 的改造,始终服务于角色塑造与剧情推进,实现了 “形异神同” 的技艺真实。

舞美技术与传统技艺的互补,更让 “技艺之真” 得到升华。传统婺剧的 “硬僵尸” 技法在该剧的舞美加持下焕发出新的魅力:白骨精被击毙时,从高台摔下的 “硬僵尸” 动作,配合灯光的骤暗与锣鼓点的停顿,形成强烈的视觉冲击,将角色的 “毁灭” 转化为极具张力的艺术瞬间;而孙悟空的 “遁形” 技巧,则通过灯光暗转与烟雾效果的配合,让程式化的 “消失” 动作获得了更逼真的呈现。这种技术与技艺的结合,不是用技术取代传统,而是通过技术强化传统技艺的表现力,让观众更清晰地感受到婺剧表演艺术的精妙,实现了传统技艺的当代转译。

科技手段的恰当运用,让情境之真得到进一步强化。在技术运用上,该剧的现代科技始终以 “还原情境本真” 为准则,避免了技术炫技的误区。“悟空变蜂戏金蟾” 段中,无人机模拟蜜蜂的飞行轨迹与音效,既契合神话故事的奇幻设定,又通过动态视觉增强了场景的真实感,让观众仿佛置身于妖境的隐蔽视角,见证悟空的探察过程;而 “村姑被打死后变为‘白骨烟’” 的特效设计,更是将技术与剧情完美融合 —— 舞台灯光骤暗后,冷光闪过,演员瞬间消失,原地升起的白色烟雾在光影投射下凝聚成白骨轮廓,随后缓缓消散。这一过程既符合 “妖形败露” 的剧情逻辑,又通过虚实转换的视觉效果,强化了白骨精的狡诈本质,让奇幻情节获得了可信的舞台呈现。

“悟空变蜂戏金蟾” 一幕中,无人机扮演的 “小蜜蜂” 身着轻质材料制作的戏服,其嗡嗡声成为天然音效,在舞台上空盘旋飞行,既具象化了孙悟空的侦查行为,又打破了传统舞台的二维空间限制。这种设计并非技术炫技,而是以科技为媒介,让抽象的剧情动作转化为直观的视觉画面,实现了 “动作之假” 与 “情境之真” 的意象融合(图4)。在 “救师破洞” 的高潮段落,激烈武打配合快速变化的队形、精准的追光与激昂的锣鼓点,群武场面 “规整有序而又满台沸腾”,灯光在角色动作间快速切换,既突出了打斗的紧张感,又通过光影层次让舞台空间显得开阔灵动。

时空转换的舞美设计同样体现 “真” 的智慧。传统戏曲通过 “龙套跑场” 实现场景切换的手法被赋予现代诠释,四龙套手持特制旗帜,通过队形变化与灯光配合,在观众视觉暂留的瞬间完成场景过渡,既保留了 “转台”“跑幕” 的传统功能,又避免了转台的生硬感。这种设计让时空转换自然流畅,确保了剧情的连贯性与情境的完整性,实现了 “时空之假” 与 “流动之真” 的辩证转化。

四、美学之真:传统基因与现代元素的辩证融合

婺剧《三打白骨精》舞美的 “真”,更体现在对艺术本质的坚守 —— 所有创新都经过 “婺剧化” 过滤,在传统基因与现代元素的融合中实现 “和而不同” 的审美共生。这种融合并非简单嫁接,而是以婺剧美学为核心,让现代技术服务于传统艺术表达,实现了 “守传统之魂、创时代之形” 的创作理念。

在技艺融合上,舞美设计兼容并蓄却不失本真。剧中既保留了婺剧传统的 “硬僵尸” 等特技,又借鉴了川剧变脸、高甲戏丑角功,更融入了武术、杂技、魔术等多元艺术形式。,使白骨精的身段设计,配合环绕舞台的追光,宛如真正游走于人间的精怪,这种创新既强化了角色的魔幻属性,又通过动作韵律保留了婺剧的本体特质。猪八戒的舞美设计则融入无厘头戏剧元素,服装在传统八戒形象基础上增加夸张的肚皮造型,念白时配合灯光的闪烁效果,让角色的憨厚幽默更具当代喜剧感,但唱腔与身段仍坚守婺剧程式,实现了 “俗中见雅” 的审美平衡。

现代科技的应用始终坚守 “服务艺术” 的初心,未出现 “技术盖过内容” 的失衡。紧紧守住了“技”与“艺”的辩证关系,现代手段的运用,都以强化婺剧美学为前提:3D 建模技术让白骨虚影逐帧凝聚成村姑、老妇的形态,既保留了戏曲 “以形传神” 的写意美学,又补足了传统舞台难以呈现的奇幻感;激光特效与金箍棒表演配合,既增强了视觉冲击力,又未破坏传统猴戏的程式韵律;无人机 “蜜蜂” 的运用,既解决了剧情具象化的难题,又通过音效与动作设计,与演员的唱念做打形成有机呼应。这种 “科技为体,艺术为魂” 的融合方式,让现代元素成为传统美学的延伸,而非替代,彰显了 “适度创新” 的艺术智慧(图5)。

舞美设计对婺剧声腔特色的呼应,更凸显了美学之真。婺剧唱腔高亢婉转,兼具高腔的清亮与乱弹的激昂,舞美灯光设计通过色温与节奏的调整,与唱腔韵律形成默契配合:唱段舒缓时,灯光柔和渐变;唱腔激昂时,灯光快速切换且亮度提升。这种音画同步的设计,让视觉与听觉形成共振,强化了婺剧独特的艺术韵味,使观众在沉浸于剧情的同时,感受到剧种本体的美学魅力。

五、传承之真:舞美革新对戏曲活态发展的启示

戏曲舞美的创新不仅是艺术表达的升级,更是文化传承的重要载体。婺剧《三打白骨精》的舞美设计以 “真” 为传承准则,既坚守戏曲艺术的核心特质,又回应当代观众的审美需求,为传统戏曲的活态发展提供了宝贵经验。

舞美传承之真,首先体现为对婺剧传统舞美理念的坚守。尽管该剧引入了大量现代科技,但始终延续了传统戏曲 “虚实相生” 的美学智慧。传统婺剧以 “一桌二椅” 为基础,通过龙套的队形变化实现场景转换与气氛渲染,这种 “以简驭繁” 的理念在新作中得到延续 —— 舞台布景虽然附加了丰富的科技元素,但核心仍以演员表演为中心,舞美始终作为 “辅助” 而非 “主角”,避免了过度布景对表演的干扰。龙套的功能也得到创造性转化,四龙套手持特制旗帜,既保留了传统 “七巧板” 式的场景建构功能,又通过现代材质与灯光配合,实现了更丰富的视觉效果,让传统程式在当代舞台上焕发新生。

其次,舞美创新精准把握了 “当代之真”,即对当代观众审美需求的真诚回应。当代观众,尤其是年轻观众,既追求视觉体验的冲击力,又渴望与传统文化产生情感共鸣。该剧舞美设计正是抓住这一需求,通过 3D 投影、AR 特效等现代手段,降低了年轻观众对传统戏曲的理解门槛,让他们在熟悉的视觉语言中感受传统文化的魅力。同时,舞美设计保留了足够的 “留白”,如花果山场景中未过度堆砌实景,而是通过布景前后层次的结合留出想象空间,既满足了现代观众对沉浸感的需求,又延续了传统戏曲 “象外之象” 的美学追求,实现了 “老戏迷认可、新观众喜爱” 的双赢局面。

舞美传承之真,更体现在对文化传播规律的尊重。为推动跨文化传播,该剧舞美设计注重 “普适性” 与 “独特性” 的平衡:既保留了婺剧特有的特技元素(如变脸、变装),让国外观众感受中国戏曲的独特魅力;又通过简洁直观的视觉符号(如白骨精的脸谱变化、孙悟空的金箍棒特效),传递人类共通的正邪对立主题。道具设计也考虑到巡演需求,全部采用坚固且可折叠的铝合金材料,人手一箱即可带走,既保证了不同剧场演出的舞美效果一致性,又降低了传播成本,为戏曲 “走出去” 提供了技术支撑。

这种以 “真” 为核心的传承创新,让婺剧《三打白骨精》突破了地域与圈层限制,在海内外 25 国引发广泛关注。年轻观众为科技与传统的融合掏出手机拍摄,老戏迷为原汁原味的婺剧韵味鼓掌叫好,这种双向认可印证了舞美革新的成功 —— 传承不是固守不变,而是在坚守本质的基础上,让传统艺术与当代生活产生真实的连接。

六、结语

婺剧《三打白骨精》的舞美高度,本质上是 “真” 的美学理念在创作中的全面实践。该剧舞美以角色之真为核心,让视觉元素成为人物精神的具象化表达;以情境之真为载体,构建起虚实共生的神话空间;以美学之真为准则,实现传统基因与现代元素的辩证融合;以传承之真为使命,让戏曲艺术在当代语境中活态发展。这种 “真” 并非机械的写实,而是经过艺术提炼的 “诗性真实”,是对角色本质、剧情内核、美学传统与当代需求的真诚回应。

该剧的成功启示我们:传统戏曲舞美的现代化转型,无需陷入 “技术崇拜” 或“复古保守”及“具象”与“抽象”、“东方”与“西方”等 的二元对立。真正的创新,应以 “真” 为标尺,坚守剧种本体特质,让现代科技服务于艺术表达,让舞美设计服务于角色塑造与剧情传递。婺剧《三打白骨精》的舞美实践,不仅塑造了一部经典剧目的舞台形象,更构建了传统戏曲与当代观众对话的视觉桥梁,为中国戏曲的活态传承与跨文化传播提供了宝贵经验。

在戏曲现代化的征程中,“真” 应始终是舞美创作的核心准则。唯有坚守对艺术本质的真诚、对传统基因的珍视、对当代需求的回应,才能让传统戏曲舞美在创新中保持灵魂,在传承中焕发活力,为古老剧种的当代复兴注入持久的视觉力量。

在文化自信日益增强的今天,戏曲作为中华优秀传统文化的重要载体,其创新发展具有重要的时代意义。婺剧《三打白骨精》的舞美实践告诉我们:只要坚守 “真” 的艺术追求,扎根传统、立足当代,就能在传统与现代的碰撞中找到创新之路,让戏曲艺术在新时代绽放出更加绚丽的光彩。未来,戏曲舞美创新应继续以 “真” 为纲,不断探索传统美学与现代科技的融合路径,让更多经典剧目获得当代诠释,为中华优秀传统文化的传承发展作出更大贡献。

2026.1.12

参考文献

[1]金华市文化广电旅游局。一部戏和它彰显的戏曲精气神 —— 婺剧《三打白骨精》的启示 [EB/OL]. 2025-10-24.

[2]戏曲网。婺剧的优美唱腔与独特舞美 [EB/OL]. 2025-03-27.

[3]光明网。古老婺剧的出圈密码 [EB/OL]. 2025-08-04.

[4] 数据、信息、图源;浙江婺剧艺术研究院

作者:葛宗辉,男,汉族。中国美术家协会会员、中国美术家协会河山画会会员、中国戏剧家协会会员、中国舞台美术学会会员;李可染画院研究员、中央电视台《艺术传承》客座教授、英国皇家艺术研究院荣誉院士、客座教授。毕业于中国传媒大学美术专业、中国美术学院山水专业、中国美术学院访问学者、西班牙胡安卡洛斯国王大学艺术博士(在读)。现任职于浙江婺剧艺术研究院国家一级舞美设计师、金华市黄宾虹故居纪念馆馆长、黄宾虹艺术研究会常务副会长。

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