文｜关品方
在中华民族伟大复兴的过程中，在人文思想领域最重要的就是弄清楚文学、历史、哲学、宗教、主义和信仰的关系，关键是要对中华传统优良文化有清晰的认识，然后才知道儒道佛三结合应怎样理解、中国人的文史哲宗互动、中国人的儒教、道教和佛教和其他宗教有什么分别、为什么应该文明互鉴，而不应该互相杀伐、水火不兼容。这是笔者和知行读书会的书友们最近的观察。
笔者和好友彭道长闲谈时，提到王阳明在龙场悟道中悟出的核心思想，可以概括为八个字： “圣人之道，吾性自足” 。这八个字揭示了心学的核心主张——天理与圣人之道本具于人心，无需向外求索。听起来莫测高深，其实不难理解。
“圣人之道” 是指儒家追求的最高道德境界与人生理想。“吾性自足” 强调每个人内在的良知与本性已具备成圣的潜质，只需通过内省与实践（主要是“致良知”和“知行合一”）即可实现。
儒家有所谓孔孟朱王。孔孟之后有朱熹和王阳明。王阳明的悟道，彻底颠覆了朱熹“格物穷理”的外求路径，奠定了阳明心学“心即理”“心外无物”的哲学基础。一切不假外求，一切反求诸己，从自己的内心出发。
朱熹以 “理” 为最高哲学范畴，“理” 是独立于物质世界的客观存在，先于万物而生，是万物生成与运行的根本依据。他因此崇尚自然科学，一切眼见为实。21世纪的物理学已到达量子力学、时空扭曲（奇异点、光速不是绝对速度）和捕捉中微子的阶段，颠覆了“一切眼见为实”的误解。
王阳明提出 “心即理”，主张 “心” 是宇宙与道德的终极本源，离开人的主体意识，“理” 便失去存在意义。
朱熹认为 “理” 是宇宙第一性的存在，气依 “理”的聚散而生成万物，“理”是社会伦理的源头。王阳明反对 “理” 外在于人，主张 “心” 是本体与现象的统一，道德准则才是人心本有的良知。
朱熹主张 “格物致知”，通过研究具体事物穷尽 “理”，强调广泛接触事物、分析思考、积累后领悟普遍之 “理”。可惜他停留在抽象思维，没能够再进一步，走向数字管理和科学实验、不懂得唯物主义和自然辩证法，导致中国从晚明开始，在科学技术方面落后于西方，长达4个世纪。
王阳明认为 “理” 在心中，认知关键是 “明其本心”，通过内省去除私欲，恢复本心本然状态。在认识论方面，王阳明和朱熹有共同点，就是不论是讲心还是讲理，两人都是唯心主义。
王阳明主张人性本善，心的本体是至善，“恶” 是意识被私欲干扰的结果，强调 “良知现成”。但他忘记了人类的动物性。个体生命有限，为了维持生命，为了延续基因，“物竞天择，适者生存”，为了追逐名利权色，人性丑恶的一面永存。在唯物主义的资本主义社会，尤为如此。
王阳明主张 “知行合一”，认为道德修养需与行动统一。他认为经典是本心的注脚，学习经典的基本原理是为了领悟本心之理，经典只是验证本心的工具。他打破权威崇拜，激发个体道德主动性，推动儒学思想平民化。他的学说针对平民大众，鼓励基层民众按良知行事。
从以上对朱熹理学和王阳明心学的纲领性对比，笔者认为两者之间各有异同，但两人有共通的缺失，就是缺乏现代社会学、经济学和政治学的概念，缺乏对科学技术进步带来冲击的认知，是资本主义萌芽和工业革命出现之前的中国哲学。
资本主义的起源可以追溯到 14 至 15 世纪的欧洲，是资本主义萌芽时期。资本主义生产关系，最初在意大利萌芽出现。商品经济的发展促使封建社会的自然经济解体，手工业和商业逐渐繁荣后，新兴的资产阶级开始积累财富，与封建王侯贵族产生矛盾。16 世纪的大航海时代到来，新航路的开辟和殖民地的扩张，加速了资本的原始积累，推动了资本主义在欧洲的形成和发展，逐渐蔓延到美洲。“资本主义” 一词，直到 19 世纪才由马克思和恩格斯在《共产党宣言》（1848年）中提出。资本主义的发展过程跨越了大约450年。
工业革命始于 18 世纪 60 年代的英国，通常以 1765 年詹姆士发明珍妮纺纱机为标志。19 世纪 40 年代，英国工业革命基本完成，迅速扩展至欧洲各国和北美洲（美加），成为工业化强国。工业革命推动殖民主义和资本主义的高速发展。中国于1840年首先被大英帝国以船坚炮利打开大门（最早来到香港），紧随而来的有法国、德意志帝国、意大利王国、奥匈帝国、俄罗斯帝国、美国、日本帝国、比利时王国、西班牙帝国、葡萄牙帝国（最早来到澳门）和荷兰王国（最早来到台湾）。
在西方列强殖民主义和资本主义的强势压迫下，中国从1840至1919年（五四运动是中国人民觉醒的象征）饱受欺凌。中华传统优良文化在科学技术面前变得苍白无力；朱熹理学和王阳明心学一度被弃如敝屣，完全可以理解。
时代巨轮滚滚向前，中国经历改革开放40多年之后的今天，已重建文化自信。王阳明被称为“从儒到佛的融通者”。他通过吸收佛教的心性论和修行的思想，重构了儒家心学体系，形成兼具儒佛特质的“本心”哲学。王阳明突破传统儒学框架，引入佛教“即心即佛”的灵动性，重塑道德秩序。他的龙场顿悟与佛教禅宗的“明心见性”高度契合，以“本心”为儒佛的接榫点，将佛家和儒家的知行方法融合起来，强调“知行合一”。儒家的心灵修养可以达到延年益寿（成仙）、摆脱世俗羁绊（成佛），借鉴道和佛的思想，形成“三教合一”。
笔者的好友彭道长欣赏王阳明（1472至1529，享年57岁），因为他文武双全，是思想家、哲学家和军事家的集大成者。他虽精通道佛学问，但核心思想仍以儒家为根本，既非佛家亦非道家。王阳明武功高强，以军事才能著称，平定南赣匪患和宁王叛乱，被史家称为“文臣用兵第一人”“立德立功立言皆居绝顶”，是罕见的全能大师。他的心学融通了“大道至简”的道家思想，他亦修习道家的养生术，以道家思想为其学术渊源之一；但仍应被界定为儒家（史称孔孟朱王为四大先儒）。
王阳明突出之处是融通佛家和道家的智慧，而且文武兼备。后世学者多认为王阳明的学说融合了三教思想而形成独特的哲学体系。王阳明心学吸收了佛和道的思想，但并未偏离儒家的核心价值观，是儒家思想的创新与发展，而非真正的“三教合一”（例如丘处机道长）。
笔者知行读书会的书友们普遍认为，从先秦诸子百家一直到现在，中华传统优良文化博大精深，长于共融互补，是文化自信硬核的底气。在今天这个充满挑战的新时代，如果能够充分发挥AI的无尽功能，应能够更好地把中华传统优良文化发扬光大、与时俱进，以人类命运共同体的和平发展倡议，以中华哲学思想的大德大行潜移默化，为全人类的进步发展、和平共建以至良政善治，作出应有的贡献。世界大同、以民为本、资源共享、和谐发展，是中华民族的高尚信仰。
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