文|幸福娃
这世间有一种小虫，名唤蜉蝣。清晨生，日暮死，一生不过几个时辰。许多人听了，便叹它命短，说它可怜。可我今日要说：那蜉蝣虽朝生暮死，却也能活得惊鸿一瞥，照彻人心。
你我总觉岁月漫长，以为有无数个明日可期。于是今日拖明日，明日复明日，将真心想做的事，真心想爱的人，都推到那看不见的“将来”去。
一年拖过一年，忽而两鬓斑白，回首望去，竟发现许多事未曾做，许多话未曾说。这时才惊觉：原来自己活得，竟不如那蜉蝣明白。
蜉蝣知道自己只有一日。
正因知道，所以它从破水而出的那一刻起，便活得全然，活得透彻。翅膀一振，便尽情地振；光里飞舞，便尽情地舞。
没有时间去犹豫，去懊悔，去比较，去算计。它整个的生命，就在那短暂的辉光里，燃烧得干干净净。
可你若真懂了它，便会觉得，它那短短的几个时辰，竟比许多人的几十年，还要饱满，还要真实。
这便是《庄子》里说的：“小知不及大知，小年不及大年。”世人总以时间长短论生命价值，却不知生命的分量，本不在长度，而在浓度。
蜉蝣的“知”，正在于它全然活在当下这一刻，不受过去牵扯，不为未来恐惧。它的生命虽“小”，其境界却可能远超那些浑噩度日的“大年”。
我们焦虑，我们忙碌，我们追逐一个又一个目标，以为跑到终点就能安心。可心始终悬着，不曾落地。
因为我们总把生命当成一个“准备”的过程——准备考试，准备成家，准备退休。准备来，准备去，偏偏没有准备好活。
活，不是准备，而是进行。
弘一法师晚年有偈云：“华枝春满，天心月圆。”那是一种怎样的境界？是生命到了某个时刻，如春花自然开满枝头，如明月自然映照天心。
不勉强，不造作，只是全然地呈现，全然地存在。蜉蝣的惊鸿一现，庶几近之——它只是将自己全部的生命力，在阳光下毫无保留地绽放一次。
你我或许该学学这蜉蝣。
不是学它的短命，而是学它的醒觉。学它知道时日无多，故而每一刻都郑重无比。
太阳升起，便是它的一生开始；微风拂过，便是它的际遇缘分。它不抱怨风太大，也不哀叹光太短，只是迎着光，顺着风，将它那一点生命的本分，尽到了极致。
这世间的苦，多半来自“贪”和“痴”。贪求更多时间，痴迷更长寿命，反而忽略了眼前这一刻的富足与可能。
我们总以为必须活得长久，才能活出意义。殊不知，意义不在时间的堆积，而在觉醒的深度。
《心经》里讲：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这“照见”，便是觉醒。当你真正清醒地活在当下这一刻，过去未来的重担便自然脱落。
蜉蝣没有时间积累“五蕴”，故而它天然地活在一种“空”的状态里——不为昨日悔，不为明日忧，只是纯粹地“在”。
你的生命，无论还有几十年，还是只剩几日，在永恒的时间长河里，都不过一瞬。
从今日起，试着将自己当作暮色时分就要离去的蜉蝣。
清晨醒来，感恩这又是一次新生。见着身边的人，便好好地看着他，仿佛这是最后一面。
手头做着的事，便专注地去做，仿佛这是最后一件事。说的每一句话，便诚恳地去说，仿佛这是最后一句。
不必等到大难临头，才知生之可贵。每一日，都可以是你的“朝生暮死”。每一刻，都可以是你的“惊鸿一瞥”。
当你开始这样活，便会发现：生命不是变得短促了，而是变得浓稠了。那些曾被你忽略的琐碎——一杯茶的温热，一阵风的清凉，一句问候的真诚——都会变得如珍宝般璀璨。
最终，我们都会如蜉蝣般逝去。
但我们可以选择：是浑噩地度过漫长的虚无，还是清醒地活出短暂的光芒。惊鸿之美，从来不在时间的长短，而在那划过天际时，用尽了全部生命力的姿态。
愿你从今往后，活着的每一日，都是朝生暮死，也都是惊鸿照影。
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