外在努力无法解决我们“自己”的问题，回归本心应该是选择的出路，让“自我”变成“性”，变成“空”。学会放下，学会包容，学会接受，不安就会减少，失落就会减少。
——春暖花开
不要以自己的概念来界定世界，不要认为自己所熟悉的东西，就是真实的东西。我们认为存在的一切，只是我们自己的概念而已，其实所有存在的一切都是“空”。
我第一次了解“空”，是看印度禅师奥修的一本书《没有水，没有月亮》，我还记得第一次阅读时无法搞懂的困境。当我去澳大利亚，看到“十二使徒岩”时，竟一下子懂了。我这样记录下当时的感受。
尼姑千代野学习了很多年，但仍没能开悟。一天晚上，她正提着盛沸水的旧木桶走着，她看着映照在水桶里的满月，突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了，而千代野开悟了。她写下了这段诗。
这样的方法和那样的方法，
我尽力将水桶保持完好，
期望脆弱的竹子永远不会断裂。
突然，桶底塌陷，
再没有水，
再没有水中的月亮，
在我手中是空。
什么都没有了，这就是空。天空即是空，没有踪迹留下，你无法跟随鸟儿飞翔，鸟儿没有踪迹留下；天空只有空，没有路被创造出来，它不像地面，如果很多人经过后便有一条路，你便能跟随。
精神的空间是天空的空间，因为它是非物质的，它不是地球上的，没有踪迹留下；所以只有放开，只有依随精神本身，不要给它强加自己的意愿，而是依随自然，欣赏它，依随它，而不是改造它。
这是拥有最大喜悦的时刻，而这时刻是永恒的，是没有尽头的，这时刻变成了永恒，于是你不再是其他的什么东西，因为你不再存在，谁会悲哀？谁会伤心？谁会失望？谁能渴望或感觉挫折？空不会挫折，空没有渴望，空不期望任何东西，所以这是全然的喜悦，纯粹的喜悦。
正如“十二使徒岩”，它们就在那里，依随自然，并没有在意自己的存在。如果你在，你将会痛苦；如果你不在，不会有任何痛苦，所以整个问题是在或不在，而千代野突然发现她不在：空在手中。我明白了“空”就是包容。
我们大多数人都是在知识的范畴中，展开对世界和对人生的认识，因此我们被训练用逻辑来了解和判断身边的事物。在接触世界时，逻辑成为人们思考的主要规则，符合逻辑几乎成了最重要的评判标准。
那么什么是逻辑呢？传统的逻辑主要讨论三种内容：概念、判断、推论。
l概念
概念是指我们平常所使用的名词，如月亮、花、树木等，任何可以想象出来的名词，都称为概念。概念并不是这个事物本身的表达，而是人们为了交流所赋予的意义。由此可知，每个人对概念的理解，都会有一些个人的经验所形成的特殊认识。
记得自己刚刚考上大学，从东北偏远小镇来到广州，看到“自来水”时的惊讶，虽然在中学的课本里知道“自来水”这个概念，但是因为完全没有经验，无法想象“自来水”是什么样子，所以当“自来水”真实地出现在我面前的时候，竟然超出了我的想象，我激动地跑回宿舍写了一封长长的信给中学班主任，只为告诉她“自来水”是什么样子。
不同的人，因为经验的不同，对于概念的理解会千差万别，依靠“概念”的确无法理解真实的存在。
l判断
两个以上的概念结合在一起，会形成“判断”。任何一个完整的想法或者句子，都是一个判断。判断又称为命题，表示当人把主张表达出来之后，就变成客观命题，可以让他人看到、听到，甚至可以研究真伪。
我们先撇开概念是否能够表达真实不谈，但就判断本身做出思考，也会发现所谓客观的命题也并不是一个真实的命题，而是一个人自己的主张，并借助于判断传递给他人。
比如说，天气很冷。这是一个判断，这个判断来自于提出这个命题的人自己的判断，也许他会借助于温度测量的工具，用-10°C来证明，但是他无法了解到，对于一个生活在南极的人来说，这是一种热天气。
因此判断本身也受制于人们自己的经验和局限。更何况加上概念本身的局限性，判断与真实之间的差异可想而知。
l推论
推论就是从既有的判断推衍出新的判断。在逻辑上称为推论，在日常生活中称为推理，包括直接推论、三段论法、两难推理。
在学习哲学的课程中，推论的课程是大家最喜欢的课程，因为在这里，每一个人都有机会运用推论，把别人的判断推翻，每一个人都能充分运用自己的聪明，甚至可以说是狡猾来战胜别人。
但是，如果我们基于“自我”的立场来判断事物，是无法真正认识事物本身的。
无论是概念、判断还是推论，都无法真正表达客观事实，这也是人类自己认识世界的局限性所在。
我们依然可以接受运用科学的方法来认识世界和人生，只是需要知道只有这一种方法是不够的，从某种意义上来说，科学的方法是人类认识到自己的局限性而采用的一种方法，科学本身也正在不断地回归到自然的根本中。
除了科学之外，人们学会借助于另外一种途径来认识世界和认识人生，这种方法就是对于“空性”的理解与把握，也就是离开概念来把握。
对“空性”的理解的确需要克服很大的困难，因为我们已经习惯了用语言和概念来认识世界，概念的设立帮助人们得以交流，并通过判断与推论认知“自我”。所以我们还是习惯于用概念来认识世界和人生，用“自我”来判断周边的人与事物，离开了这些概念和经验，我们会不安，会惶恐，会感觉到自己被周围的生活所抛弃，甚至担心自己是否符合这个社会的潮流，是否能够在与大家达成共识中获得安全。
这一切使我们越发在意外部的变化和评价，越发增进自己的知识、概念、逻辑和判断，越发依赖经验和自己的能力。这些已经成为生活的习惯，也成为我们保护自己的经验。
现实好像在和我们开玩笑，当知识和经验足够多时，我们会发现更大的不安涌现，这更大的不安不再来自于能力和经验，不再来自于知识和逻辑，而是来自于自己的内心，以及无法认清自己、认清世界的迷惑。曾经苦苦追求的目标终于达成，带来的并不是快乐，而是空虚；曾经认为极其重要的东西终可拥有，带来的并不是满足，而是负担。
此时发现，一切外在努力的确无法解决我们“自己”的问题，回归本心应该是选择的出路，让“自我”变成“性”，变成“空”。学会放下，学会包容，学会接受，不安就会减少，失落就会减少。
这个时候再看奥修的《没有水，没有月亮》，终于理解了千代野所顿悟的“空在手中”，不需要执着于概念本身，也不需要太过在意自己的经验和知识，每一个概念并不代表事物本身，终止心对于思考和研究的无尽渴求，让心不再依赖无尽的思维、分析和判断，不再用自己的理解来做正误的判断，学会放开自己，唤醒对于空性的理解。
“空”是什么，空不仅仅是包容，空更是坦然“接受”。（本文完）
* 本文节选自陈春花老师随笔集《让心安住》
微信 ID：chunnuanhuakai-cch
热门跟贴