茶者，天地之精，人文之韵，载道之器也。自神农尝草，陆羽立经，千载而下，茶事遍于华夏，茶道融于儒释道三教，成东方生命之学。今立茶道之心，明茶人之命，正本清源，以成此经。凡九篇，各九章，共八十一章。
第一篇 茶之道
第一章 道本
茶道者，非技非艺，非茶非水，乃天地人三才合一之道。《易》曰：“形而上者谓之道。”茶生于山川，承雨露，得地气，本乎自然；人烹茶品茗，息心敛神，归乎本心。道在茶中，不在茶外；道在心上，不在物上。禅云：“平常心是道。”煮茶、候汤、品茶，妄念不生，万缘放下，即入茶道。
第二章 道心
茶道之心，在诚在静，在和在俭。《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”茶事无伪，心诚则茶清；神静则味真，躁则茶失本味。和者，天地之气，茶性平和，人心亦和，天人相和，方得茶之真意。俭者，茶之德，不奢不华，简约朴素，合老子“见素抱朴”之旨，去浮华，归本真。
第三章 道韵
茶有韵，道有常。茶之韵，在清、在雅、在淡、在远；道之常，在自然、在无为、在不息。茶遇水而化，随器成形，不争不执，如道之周流六虚，无所不在。品茗之时，忘物忘我，茶韵入心，道韵随身，物我两忘，便是茶与道相融之境。
第四章 道化
道生万物，茶亦有道所化。山川有别，茶性各异；时节不同，茶味有分。春茶得生发之气，夏茶得繁茂之姿，秋茶得收敛之韵，冬则藏，无为也。道在四时，茶应四时，人顺茶性，即是顺道而行。不逆茶性，不违本心，化自然之茶，成生命之悟。
第五章 道通
茶道通儒，通释，通道。儒以茶修礼，明人伦，致中和；释以茶参禅，破执着，见本心；道以茶养性，法自然，守无为。三教虽殊，其理归一，皆可以茶为媒介，修心证道。茶无分别，道无分别，人心有别，故茶道有相，破相见性，万法归一。
第六章 道用
道非空谈，茶有实用。以茶待客，以茶修身，以茶会友，以茶静心。日用之间，举茶即是道，不必远求。渴则饮茶，烦则品茶，忙中取静，闹里寻幽，道在日常茶事，不离当下一念。《坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉。”茶道亦然，离世而求茶道，犹如觅兔角。
第七章 守道
守茶道，先守心。心不妄动，茶不妄烹；心不妄求，茶不妄品。守茶之真，守己之诚，守天地之和。不逐名利，不尚浮华，不执茶器，不迷茶味。有所守，有所不争，有所不为，如老子“守柔曰强”，以淡泊之心，守茶道之真。
第八章 悟道
品茶即悟道。初品知味，中品知韵，上品悟道。茶有苦甘，人生有起落，苦尽甘来，是茶之味，亦是道之理。一口茶汤入喉，冷暖自知，得失皆忘，刹那间明心见性，便是茶道之悟。大道无形，当下即是，悟则茶皆是道，迷则道皆是茶。
第九章 归道
茶道之终，归于本心，归于自然。茶归山川，心归太虚，物我同归，天人合一。烹茶终了，杯盏清空，不留痕迹，如道之复归其根。品茶毕，万事休，心无挂碍，便是茶道究竟之处。
第二篇 茶艺
第十章 艺之本
茶艺者，茶道之用，以技载道，以艺传心。艺非巧饰，非卖弄，乃顺茶性、合人心、应天地之技艺。《茶经》云：“茶之出，在乎地；茶之成，在乎人。”茶艺之要，在顺不在逆，在自然不在雕琢，技进于道，方为茶艺。
第十一章 艺之静
茶艺之境，首在于静。静则心细，心细则手准，手准则茶和。备器、择茶、候汤、注水、出汤，步步皆静，念念皆专。静则无杂念，茶之真味尽显；躁则工序乱，茶之灵气尽失。禅云：“静虑修禅，本自具足。”茶艺以静为基，方能入道。
第十二章 艺之和
茶艺之和，在人与茶和，人与器和，人与人和。手与茶应，心与手随，器与茶配，汤与茶融。主客相对，不言不语，一茶一味，心意相通，无争执，无疏离，和气满堂。《中庸》曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”茶艺之和，即中和之境。
第十三章 艺之序
茶艺有序，如天地有序，四时有序。备器在前，择茶次之，候汤次之，冲泡次之，品饮次之，不可颠倒。序生礼，序生敬，序生法度，失序则乱，乱则无艺。循序而行，不疾不徐，从容不迫，方得茶艺之章法。
第十四章 艺之简
艺不贵繁，贵乎简。简则纯，纯则真，真则近道。器具不求多，够用即可；手法不求杂，精准即可；流程不求奢，质朴即可。删繁就简，去芜存菁，如老子“大音希声，大象无形”，极简之处，方见茶艺真意。
第十五章 艺之诚
茶艺无他，惟诚而已。心诚则技精，意诚则茶醇。不以艺骄人，不以技炫人，真心待茶，真心待己，真心待客。每一个动作，皆发自本心，无敷衍，无造作，诚于中而形于外，茶艺之魂，尽在于诚。
第十六章 艺之随
艺无定法，随茶而变，随人而变，随境而变。绿茶宜轻泡，红茶宜温冲，乌龙宜高冲，白茶宜慢品。器具随茶而选，手法随茶而调，不执一法，不拘一格。《易》曰：“穷则变，变则通，通则久。”茶艺随变，方得茶之真味。
第十七章 艺之雅
茶艺之雅，不在形而在心。环境清雅，举止文雅，心境淡雅，茶味清雅。雅非刻意，乃自然流露，不事张扬，不落俗套。一杯清茶，一室清雅，一人独品，或二三知己，雅俗共赏，超凡脱俗，便是茶艺之雅。
第十八章 艺进乎道
艺之极致，即是道。技精于勤，心归于静，艺融于性，物我两忘，手法自然，心意天成。此时无艺之相，无道之相，茶即是我，我即是茶，茶艺与茶道合一，技与道不分，方为茶艺之大成。
第三篇 六大茶类
第十九章 茶之本
天地造茶，分而为六，曰绿、白、黄、青、红、黑，各秉阴阳之气，各含四时之性，各载道之德。六类无高下，味无优劣，应人不同心性，合天地不同气机，皆为茶道之载体，各有其道，各尽其用。
第二十章 绿茶
绿茶者，不发酵之茶，得春之清气，承少阳初生之气。杀青锁鲜，色绿味清，鲜爽甘醇，如少年初心，纯粹无瑕。合《道德经》“见素抱朴，少私寡欲”，品绿茶，守本真，清心明目，归复初心，道在清鲜，道在本然。
第二十一章 黄茶
黄茶者，不发酵之茶，闷黄工艺，去涩存醇，得阴阳调和之气。色黄汤润，味醇和绵，如中庸之道，不偏不倚。合《中庸》“执两用中”，过则损，不及则欠，黄茶中和，品之养身，修中正之心，行中庸之道。
第二十二章 白茶
白茶者，微发酵之茶，不炒不揉，自然萎凋，得天地平和之气。色白汤清，味淡香幽，如君子恬淡，温润如玉。合儒家“中庸平和”，不激不厉，不骄不躁，品白茶，养谦和之心，修淡泊之志，淡中知味，静里藏真。
第二十三章 青茶
青茶者，半发酵之茶，半阴半阳，变化万千，得天地运化之气。香高味醇，七泡有余，如人生历练，圆融通透。合禅宗“变化自在，不执不住”，品青茶，悟变化之道，知世事无常，心不随境转，自在安然。
第二十四章 红茶
红茶者，全发酵之茶，性温味甘，得太阴温润之气。色红汤暖，香甜醇厚，如长者慈爱，包容万物。合儒家“仁爱”之道，温暖和煦，包容宽厚，品红茶，养仁爱之心，暖身暖心，和悦众生。
第二十五章 黑茶
黑茶者，后发酵之茶，岁月沉淀，越陈越香，得少阴收藏之气。色浓汤醇，厚重沉稳，如智者悟道，历经沧桑。合道家“归根复命”，沉淀心性，积蓄力量，品黑茶，悟岁月之道，知厚积薄发，沉静从容。
第二十六章 茶之和
六茶虽分，其性相通，其道归一。清、淡、和、变、温、沉，六德兼备，合天地阴阳，合人心百态。饮茶者，不执一类，不迷一味，随境择茶，随心品茶，六茶皆可入道，万味皆是本心。
第二十七章 茶之道
茶类之分，非为别高下，乃为显大道。天地有阴阳，茶有六类；人心有百态，茶有六味。以六茶之性，观天地之道，以六茶之味，悟人生之理。茶无分别，道无分别，执类则迷，忘类则悟，六茶归心，即是茶道。
第四篇 茶器
第二十八章 器本
器者，茶之舍，道之载体。《茶经》列二十四器，器不在贵，而在合茶；不在精，而在适用。器为茶用，非为器役，器合茶性，合人心，合茶道，方为良器。器有相，道无相，以器载道，勿执于器。
第二十九章 器简
茶器尚简，不尚奢华。简则洁，洁则清，清则近道。瓦罐粗瓷，可烹佳茗；金玉之器，未必合茶。老子云：“物或损之而益，或益之而损。”器过奢则心迷，心迷则茶失味，简约质朴，方为茶器之本。
第三十章 器配
器与茶配，方得其妙。绿茶宜玻璃杯，观其形，赏其色；白茶宜白瓷碗，显其淡，品其幽；乌龙宜紫砂，蓄其香，得其醇；红茶宜陶瓷，温其汤，暖其味。器随茶选，相得益彰，器不配茶，茶味尽失。
第三十一章 器洁
器贵乎洁，非为尘垢，乃为心洁。每用必净，不留残茶，不存杂念，洁净如初。禅云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”茶器洁净，心境亦洁，以净器烹茶，茶清心安，道在其中。
第三十二章 器德
茶器有德，包容、沉静、无私。承茶而不骄，盛汤而不溢，用之则行，舍之则藏，不争不怨，默默成茶。如君子之德，默默修身，利他无我，器之德，即茶人之德，即茶道之德。
第三十三章 器情
器非死物，乃有性情。久用之器，吸茶之香，融人之心，人与器相惜，器与茶相融。执器在手，如执本心，温润贴心，物我相忘，器即是心，心即是器，情寄于器，道存于心。
第三十四章 器无执
茶道之人，不执器之贵贱，不执器之古今。良器可烹茶，粗器亦可品茗，器为工具，非为炫耀。《坛经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”执器则迷，忘器则悟，用器而不役于器，方得茶器之真。
第三十五章 器道
器之极致，在于忘器。烹茶之时，不见器之形，不执器之用，唯见茶心，唯见本心。器与茶合，茶与心合，心与道合，器相尽消，道相尽显，以器悟道，器道合一。
第三十六章 器归
茶罢器收，洗净归位，不留执念。器来则用，器去则忘，如道之往来，顺其自然。不恋器，不执器，器归其位，心归其静，物归其本，便是茶器之终，亦是茶道之理。
第五篇 水
第三十七章 水之本
水为茶之母，道之津。《茶经》云：“山水上，江水中，井水下。”水之性，至柔至刚，至清至净，无所不容，无所不利。水合道性，善利万物而不争，茶无好水，味不成真，茶道之要，首在择水。
第三十八章 水之清
水贵乎清，清则茶明。浊水污茶，清水润茶，清者，天地之正气，本心之纯净。心清则水洁，水洁则茶醇，清则无染，无染则近道，品茶先品水，品水先清心。
第三十九章 水之活
水贵乎活，活则茶灵。流水不腐，活水含天地生机，烹茶则茶味鲜活，气韵生动。死水无澜，烹茶则茶味呆滞，灵气尽失。道者，周流不息，活水源源，如道之无穷，茶之无尽。
第四十章 水之甘
水贵乎甘，甘则茶和。甘者，天地之甜味，本心之温润。甘水养茶，茶味甘醇，入口和畅，沁人心脾。甘为德之表，和为道之基，水甘茶甘，人心亦甘，和乐相融。
第四十一章 水之柔
水贵乎柔，柔则茶顺。老子云：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”水柔不逆，润茶而不夺茶味，顺茶性，合茶心。柔者，茶道之性，茶人之德，以柔待茶，以柔修心，以柔悟道。
第四十二章 水之候
水贵乎候，候汤得法。蟹眼、鱼眼、腾龙，火候有度，不生不老。生则水寒，茶味不出；老则水竭，茶味失真。候汤如候心，不急不躁，不缓不迟，时机一到，自然而成，合《易》“时行则行，时止则止”。
第四十三章 水之德
水有上德，利而不害，为而不争。润茶、养茶、成茶，而不居功，默默奉献。水德即道徳，茶人习水之德，谦卑、包容、利他、不争，以水之心，修茶道之心。
第四十四章 悟水
品茶品水，悟水悟道。水善下，故能成其大；人谦卑，故能成其道。水无常形，茶无常味，人无常境，一切随缘，一切随心，不执不住，自在随缘，便是水之悟，亦是茶之悟。
第四十五章 用水
水与茶合，茶与道合，水即是道。道在水中，清、活、甘、柔、候，皆是道用。饮水知味，品茶知道，水尽茶出，茶尽道显，水道合一，归于本心，归于自然。
第六篇 茶人
第四十六章 人之本
茶人者，茶道之行者，载道之人。非善烹茶者为茶人，乃善修心者为茶人。茶人以茶为媒，修身、养性、悟道、利他，心怀敬畏，行有法度，德配天地，心合茶道，方为真茶人。
第四十七章 人之敬
茶人首重敬畏，敬天、敬地、敬茶、敬人、敬己。敬天地，则惜茶爱物；敬茶，则守茶之性；敬人，则以礼相待；敬己，则不欺本心。《中庸》云：“君子慎独，不欺暗室。”敬畏之心，茶人之本。
第四十八章 人之静
茶人贵静，静以修身，静以品茶，静以悟道。静则心定，心定则神清，神清则道明。不被世事扰，不被杂念缠，静中观心，静中品茶，静中见道。禅云：“静极光通达，寂照含虚空。”
第四十九章 人之和
茶人尚和，和于自然，和于世人，和于本心。与茶和，不逆茶性；与人和，不生争执；与己和，心无矛盾。和为贵，和为美，和为道，以和立身，以和行茶，以和悟道。
第五十章 人之诚
茶人存诚，心诚、意诚、行诚。诚于茶，不欺茶；诚于人，不欺人；诚于己，不欺心。诚则无伪，无伪则真，真则近道。诚者，茶人之魂，茶道之根，无诚则无茶，无诚则无道。
第五十一章 人之俭
茶人守俭，俭于物，俭于心，俭于行。器具不奢，茶品不贪，饮食不靡，简约朴素。俭以养德，合老子“去甚，去奢，去泰”，俭则不贪，不贪则清，清则近道。
第五十二章 人之修
茶人常修以悟，品茶悟人生，悟天地，悟本心。茶有苦甘，悟人生起落；茶有沉浮，悟世事兴衰；茶有清浊，悟心性净染。时时观照，念念觉悟，以茶悟心，以茶证道。
第五十三章 人之德
茶人修德，仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让。以茶修仁，爱人爱物；以茶修礼，待人接物；以茶修智，明辨是非；以茶修信，言行一致。德厚则道深，德高则茶尊。
第五十四章 人道
茶人之道，在修心，在利他，在悟道。不为名利，只为本心；不为浮华，只为清净。茶人无我，以茶心为心，以道心为心，人茶合一，人道合一，便是茶人之大成。
第七篇 茶室
第五十五章 茶室之本
茶空间者，品茶之境，悟道之所。非在华美，非在宽广，而在清雅，在宁静，在合心。空间为心之境，心为空间之主，境由心造，心随境安，空间合茶道，方为茶境。天地设位，茶室居中，不偏不倚，承茶之性，载道之仪，不以形胜，而以心胜，此为空间之本。
第五十六章 茶室之静
茶空间首重宁静，远离喧嚣，摒除杂扰。静则心宁，心宁则茶清，茶清则道显。一室静，一心静，静境之中，茶香袅袅，道意悠悠，天地皆静，物我皆忘。静非死寂，乃万念归源、气机内敛之静，静中生韵，韵里藏真，茶室之静，合禅门静虑、道家守静之旨。
第五十七章 茶室之雅
茶空间尚雅，清雅、淡雅、素雅。不饰雕琢，不尚奢华，一花一草，一桌一椅，皆合心意，皆显雅致。雅则脱俗，脱俗则近道，雅境之中，品茗悟道，超凡入圣。雅非刻意附庸，乃心性自然流露，素壁留白，简器陈设，无俗尘烟火气，方为茶室真雅。
第五十八章 茶室之简
茶空间贵简，删繁就简，去芜存菁。器物不多，陈设不杂，简洁干净，一目了然。简则心纯，心纯则茶真，简境之中，无牵无挂，自在品茶，自在悟道。老子言“见素抱朴”，茶室之简，即守朴归真，不添冗余之饰，不设繁杂之具，以简驭繁，近道之境。
第五十九章 茶室之和
茶空间求和，人与空间和，人与茶和，主客相和。陈设和谐，色调和谐，氛围和谐，和气融融，暖意融融。和则相融，和则相通，和境之中，茶道尽显。《中庸》致中和，茶室以和为要，方寸之间，阴阳相济，人与境、茶与心，浑然一体，无有乖离。
第六十章 空间自然
茶空间取法自然，近山水，亲草木，顺天地。不用巧饰，自然天成，一窗一景，一茶一味，融于自然，归于自然。道在自然，空间自然，茶亦自然，天人合一。或引清风入窗，或置枯木山石，仿山野林泉之致，去人工斧凿之痕，茶室即天地缩影，品茶即亲近自然。
第六十一章 空间心
茶空间之要，在乎心。心净则空间净，心静则空间静，心雅则空间雅。境随心转，心善则境善，心恶则境恶，造空间先造心，修境先修心，心为空间之主。方寸茶室，实为心之居所，心无杂念，陋室亦成仙境；心有尘劳，华堂终是俗地。
第六十二章 茶席美学
茶席之美，非繁饰堆砌，乃心与茶合、器与境融的本然之境。
美在留白，虚实相生，不盈不溢，留呼吸之趣；美在素朴，去华归真，器简境清，显茶性之灵；美在当令，随茶换席，绿清雅、乌龙沉、红暖润，应心合道，不失其序。
席设于心，器安于位，景融于意。一席之间，见天地、见心性、见茶道。不执美而美自显，不刻意而道自现，此为茶席美学之至。
第六十三章 心之境
茶空间之道，在心不在境。陋室可品茶，宽堂可悟道，境无优劣，心有高下。忘境则心清，忘心则道显，空间与心合一，与道合一，便是茶空间之极致。茶室无定形，茶道无定相，心与道契，处处皆是茶境，时时可品茶悟道，终归于物我两忘、天人合一之大道。
第八篇 茶礼
第六十四章 礼本
茶礼者，茶道之仪，人心之敬，发乎心，形乎外。礼非繁文缛节，非刻意做作，乃敬畏之心、谦和之心、仁爱之心的自然流露。《论语》云：“不学礼，无以立。”茶道以礼立身，以礼传心。
第六十五章 礼敬
茶礼之核，在于敬。备器有敬，烹茶有敬，待客有敬，品茶有敬。敬茶如敬道，待客如待己，心存敬畏，行有分寸，不骄不躁，不卑不亢，敬生礼，礼生和，和生道。
第六十六章 礼谦
茶礼尚谦，谦卑自守，不骄不傲。主人谦以待客，客人谦以回礼，不张扬，不炫耀，不居高临下。谦则和，和则顺，谦德合道，如老子“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。
第六十七章 礼和
茶礼求和，主客和，身心和，天人和。礼行则和气生，一言一笑，一举一动，皆含和气。和礼相待，无争无执，和乐融融，契合《中庸》“致中和”之旨，茶道尽在和礼之中。
第六十八章 礼简
茶礼贵简，不尚繁琐，简约质朴。举手投足，皆合礼仪，不必刻意，不必复杂。简则真，简则诚，简则近道，以简礼传真心，以简仪传茶道。
第六十九章 礼诚
茶礼存诚，诚于中而形于外。礼无诚，则为虚礼；诚无礼，则为散漫。心诚则礼真，礼真则意切，以诚行礼，以诚待茶，以诚待人，礼之魂，在于诚。
第七十章 礼序
茶礼有序，长幼有序，主客有序，工序有序。先宾后主，先长后幼，尊卑有分，长幼有别，序生礼，礼生敬，敬生道。循序而行，不失分寸，方得茶礼之要。
第七十一章 礼无执
茶礼不执，不拘形式，不执章法。心中有敬，处处是礼；心中无敬，徒有其表。不拘泥于动作，不执着于流程，随心而礼，随性而仪，礼而无执，方为真礼。
第七十二章 礼道
茶礼之道，以礼载道，以礼传心。礼非目的，道乃目的，以礼修身，以礼静心，以礼悟道。礼与道合，心与茶合，茶礼归心，便是茶道之礼。
第九篇 茶源
第七十三章 知源
茶源者，茶道之根，天地之始。茶始于神农，传于古今，根于天地，源于本心。天地为茶之源，本心为道之源，源清则流清，源正则道正，溯本求源，方知茶道始终。
第七十四章 天地源
茶源于天地，承天之阳，接地之阴，得山川之灵气，受雨露之滋养。春生夏长，秋收冬藏，顺应自然，方成其茶。天地之道，生生不息，茶道之源，亦在生生不息。
第七十五章 人文源
茶源于人文，神农尝茶，陆羽著经，儒释道三教传扬，文人墨客吟咏，百姓日用传承。人文赋予茶以魂，赋予茶道以义，人文不息，茶道不绝。
第七十六章 本心源
茶道之源，终归本心。天地人文，皆在一心，心外无茶，心外无道。茶之清，心之清；茶之和，心之和；茶之真，心之真。明心见性，便是寻得茶道本源。
第七十七章 源朴
茶源尚朴，生于山野，长于自然，不加雕琢，本真质朴。朴为道之基，朴为茶之性，朴为心之本，守朴归真，不逐浮华，便是守茶道之源。
第七十八章 源和
茶源在和，天地和则生茶，人文和则传茶，人心和则悟道。和为天地之本，和为茶道之源，万物相和，天人相和，心与茶和，便是溯源归根。
第七十九章 源续
茶道之源，生生不息，代代相传。以茶传心，以道传人，守正创新，正本清源，不丢本源，不泥古法，让茶道绵延千古，惠泽万世。
第八十章 源修
寻源不必远求，当下即是。一杯茶中，见天地本源，见本心本源，见茶道本源。悟则茶源在心，迷则源在千里，一念觉悟，即是归根。
第八十一章 源归
茶道终归，归于天地，归于本心，归于大道。茶来天地，终归天地；心起于道，终归于道。八十一章终，茶道无尽，本心无尽，天地无尽，为茶道立心，为茶人立命，为茶圣继绝学，为茶业正本清源，如是而已。
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