这个问题还是谈权力，味道如何需要自己咀嚼。
问题如下：
商鞅“以奸民治，则民亲制”是什么意思？
回答如下：
这句话，见于《商君书·说民》，这句原话是：
用善，则民亲其亲；任奸，则民亲其制。
翻译过来就是，用好人善政来治理百姓，则百姓会亲近其亲人、亲长，也就是会对其家庭更加依赖，推而广之则会对善良的官吏本身产生感情；反之，任用奸诈的坏人来治理百姓，则百姓会依赖政治、法律，依靠组织，推而广之即需要向更高的权力“讨说法”。
总结一下，即《商君书》希望百姓处于一种“反奸官不反皇帝”的状态。
而这句话所在的原文段落如下：
辩慧——乱之赞也，礼乐——淫佚之徵也，慈仁——过之母也，任誉——奸之鼠也。
乱有赞则行，淫佚有徵则用，过有母则生，奸有鼠则不止。
八者有群，民胜其政；国无八者，政胜其民。
民胜其政，国弱；政胜其民，兵强。
故国有八者，上无以使守战，必削至亡。
国无八者，上有以使守战，必兴至王。
用善，则民亲其亲；任奸，则民亲其制。
合而复者，善也；别而规者，奸也。
章善，则过匿；任奸，则罪诛。
过匿，则民胜法；罪诛，则法胜民。
民胜法，国乱；法胜民，兵强。
故曰：以良民治，必乱至削；以奸民治，必治至强。
这段话，实际上是一个层层递进的逻辑推导过程，其出发点，其实是现实存在的四种现象。
即辩慧、礼乐、慈仁、任誉。
辩慧，即思辩的能力，也就是逻辑思维的灵性；
礼乐，则是贵族文化生活的一部分，既彰显身份，也是生活享受；
慈仁，则是人对于他者的美德；
任誉，则是任何人之间的关系，即互相信任、担保的信用和推崇。
在《商君书》中认为，以上四者，全是坏事，坏在哪儿呢？
人有思辩的能力，则会支持“乱”行，也就是违背所谓“社会正道”（即君主希望），因为人会独立思考，就不会让自己成为单线逻辑的“囚徒”。
有文化和生活的享受，则会追求享受，也就不会跟随专制王权的指挥棒去当牲口。
有对于他人的怜悯和美德，就会容忍旁人的过错，这样社会上的错误就会增加。
人与人存在信任和推崇，则会互相包庇，产生种种奸邪。
下一层，就提到了，以上八者存在，则百姓就能够对抗“政”，也就是国法，也就是专制的王权规则，八者皆无，则国家机器可以彻底压倒百姓的人性。
好处是什么呢？
如果百姓能够对抗专制王权，则国家会衰弱，反之，国家可以肆无忌惮地侵害、鱼肉、役使百姓，则国家自然会强大。
因为国弱，且国家没有办法驱使百姓成为炮灰去打仗，则国家会日益衰弱；因为国强，国家可以随便拉百姓去当炮灰，则国家会称雄天下。
具体怎么做到这些呢？
《商君书》提出了方案，即用好人，用善政，则百姓亲近其家人，爱重他们的父母官，而用奸人、恶政，则百姓不得不亲近国家，寄希望于国家。
让百姓和乐安宁地结合到一起，就是善，让百姓分裂，并用国法规范之，这就是奸。
赏善，则百姓会互相隐匿过失，任用奸恶，则可以查知百姓的罪恶，并惩治之。
如果百姓隐匿过失，则百姓就能对抗国家，如果查知百姓的错误，有罪即罚，则国家必然压倒百姓。
前者，国弱，后者，兵强。
所以，结论就是文章最前面的一句话，用好人，国家要完蛋，用奸恶，则国家会强大。
整个逻辑推导的过程，其实就是赤裸裸的“弱民”思维，就是人不应该是人，而是国家控制下，会说话的畜生，让你做什么，你就做什么，其他的，你不用想，也不允许你思考，你思考就有罪， 你享受生活也有罪，你对别人好也有罪，你对旁人有信任和推崇更是有罪。
所有人，都应该以一种动物式，或者说家畜式的状态活着，才能达到最高境界——国强。
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