大家应该都看到了今天巴黎圣母院失火的新闻。在这次损失惨重的火灾中，值得庆幸的是，圣母院保存的宝物大多被抢救了出来，建筑主体还在，被烧毁的主要是屋顶和尖塔。
先说在今天的新闻中总会看到的一个错误：用类似8xx年的尖塔被烧毁这样的标题。其实巴黎圣母院800年的“塔”是指的西面的双塔。也就是下图中蓝框的部分。卡西莫多的工作地点就是图中左侧的南塔。
双塔这次保住了，被烧毁的是教堂中央的尖顶（图中红框部分），中文可以叫尖顶或者尖塔，英文是spire，法语中是Flèche，也就是箭头的意思。
和此次依旧屹立不倒的双塔不同，这次烧毁的Flèche尖塔命运坎坷，也并没有800年的历史。巴黎圣母院800多年的历史中的外观变化很大，比如最初尖顶是在1220-1230年建立，但经过5个世纪以后，在18世纪法国大革命前后被拆除。从现在的模拟图可以看到，老的尖塔比现在的小很多。
在之后的几十年中，巴黎圣母院是没有尖塔 ，比如在下面这幅十九世纪油画中的巴黎圣母院，就可以真实反应当时的样子。
如今的尖塔是在1859年维欧勒·勒·杜克修复圣母院时重建的，距今160年。之后才有了这次被烧毁的大尖塔。
虽然这次火灾让人非常痛心，不过我们相信经过重建，圣母院一定可以恢复自己的荣光。其实我们现在旅游时所见的欧洲古建筑，尤其是英德等国的，大多是上个世纪从战争废墟的残骸中重建的版本。
每一次重建，都是一次新的传承。
今天的另一件让我们震惊的事情，是在绝大多数的新闻中，都会出现这样的声音：
甚至海外人群的公众号留言区，也是这样。
相应的，今天下午某时报的总编发了条微博，分析网上为圣母院大火叫好的网民，说不要去指责怼他们。还说自己听说居然有人叫好时，“先是对出现这种讨论有点意外，但很快想到，在如此多元的互联网上，没有什么是值得奇怪的。”
总编同志的这种意外，倒真是让人意外了：这种情绪难道不是贵报几十年如一日洗脑出来的吗？这个时候说应该怪互联网？太怂了吧。
我们能理解总编同志想撇清的原因：毕竟法国是中国在欧美关系最好的大国之一，也是西方第一个和新中国建交的。今年是中法建交55年的大日子，结果法国人民这样难过的时候，中国反而有大批的人鼓掌叫好。这个破坏中法友谊的责任，某时报肯定想撇干净。
可撇的干净吗？
某主编说这不是中国“主流声音”，这可真小看自己的发行量了。看看新闻下面这类留言的比例和点赞数，很明显这已经不是少数人的想法了，挺“主流”了。
连和中国关系最好的法国都这样，不难想象在任何一个灾难事件中，都会有人用相似的理由狂欢 —— 圣母院大火的时候，这些人会跳出来回忆圆明园；德国、英国、美国、意大利、奥地利、俄罗斯遇到天灾人祸，就会想起来老佛爷脑子进水一口气跟8个国家宣战过的事情；至于日本大地震和东南亚海啸的时候，有多少人欢呼狂欢，我们应该都记得吧.....
不仅仅是外国的灾祸，国内遇到类似事件的时候，也会有人说这是“天理”、“报应”。还记得刚刚过去的凉山大火的辱骂烈士事件吗？一网民因为辱骂烈士被刑拘，他的评论和这次的很神似：“四川人作恶多端，老天都看不下去了”。
所以虽然言论自由是个大前提，每个人都有自己的表达想法的权利，的确又不是真的有胆量去放火，别人家倒霉的时候说几句风凉话自然是不犯法的。但作为一个科普号，我们还是本着关怀中国社会心理健康的目的，今天来跟大家解读一下。
有趣的是，我们平时在网络上，其实看不到太多仇视法国的言论，反而是到了圣母院大火这样灾祸降临的难过时刻，反而跳出来各种仇法人士。
所以这已经不是“我们的仇家多，总有遭灾的”这么简单，而是“只要有国家/地区遭灾，我们就赶快翻旧账开心一下”了。
但为什么平时不说，而遇到别人灾祸倒霉的时候，就突然记起来新仇旧恨了呢？其实这只是一种普遍的心理问题。
一种人类都有的心理：幸灾乐祸。
心理学中有一个来自德语的词：Schadenfreude。由两个词根组成：Schaden表示伤害损害，Freude表示开心。所以这个词的意思，就是：当别人遇到灾难的时候突然开心起来。意译过来就是我们熟悉的幸灾乐祸。
我们的读者大部分都是父母，其实在日常育儿时经常看到这样的现象：有时小朋友看到有人摔倒，受伤，或者有其他倒霉的事情，就会很开心，拍手大笑。这也是心理学上列为Schadenfreude现象的一种表现。
成人也一样，虽然都会被教育不要幸灾乐祸，但很多时候会自然有这样的心理出现。WIKI上用一副1868年的油画来形象地描述了这个场景：一个修道士和驴子搏斗，东西掉了一地，其他人则看着哈哈大笑。
为什么人类会有Schadenfreude这种普遍的心理，科学家研究了很久：有些人认为这跟追求刺激有关，发生在别人身上的灾难，可以让我们不付出代价就能体会到“多变”的新鲜感。有些人认为这带来一种“危险解除”的潜意识快感，人们认为坏的事情发生在别人身上，就不会发生在自己身上了。
更为普遍的观点认为，这个跟“竞争意识”有关，别人倒霉意味着自己获得更好的竞争优势，所以“可喜可贺”。即便这些“灾祸”并不会让自己直接收益，也会因此开心。
这种观点在很多关于“Schadenfreude”的心理学实验里得到了验证，还有一些有趣的发现：比如男性比女性更容易出现Schadenfreude心理状态；自信心越差，越认为自己平时没有竞争力的人，越容易出现“Schadenfreude”的状态。
一般来说，在生活比较贫瘠、平淡、危机感较重的环境中，人会有更强的 “Schadenfreude” 心态，这点从鲁迅先生笔下刑场围观叫好的麻木市民，到十年浩劫期间热衷看批斗大会的群众，都能找到很多很好的例子。
而在相对平稳、富裕的社会中，“Schadenfreude”就会被强烈压制，被社会伦理共识认为是一种有害的、“不善良”的坏心理。但潜意识中，我们每个人都会在某些时刻出现这样的情绪。区别在于处理方式：有些人可以良好的面对和排解这种心态，有些人则选择压抑。
Schadenfreude在英文还有一种类似的表达，叫做“Guilty Pleasure”，也就是内疚的快乐，一种会让自己内疚的开心。所以对于无法解决自己的Schadenfreude心理，面对别人的痛苦灾祸就会忍不住高兴起来的人来说，就需要寻找一种解决“内疚”副作用的方法，一个将这种“看到别人遇到灾难反而开心”的心理合理化的理由。
比如“爱国”。
有趣的是，很多在网上表示自己很开心的人，都在说“我知道这样不对”。但为什么他们可以这样光明正大甚至炫耀自己错误的行为和心理呢？因为他们觉得，只要有爱国这顶帽子，做错的事情，说错的话，都没有问题。更可怕的是，他们并不是找个借口，而是真的这么想。
于是出现类似灾祸的时候，就会有人以“爱国”为理由跳出来显摆自己的开心，这样的好处，就是将原本被社会抵触的心理问题，变成伟大光明正确的“爱国” —— 看到别人遭灾就开心，不是我幸灾乐祸哦，是我比你们更爱国。
可爱国什么时候是这么low的事情了？
今天那些说圣母院大火是报应之类的评论中，总看到“作为中国人如何如何”。其实这样的言论，请别用来抹黑“中国人”三个字。因为在这三个字里，“中国”是定语，“人”才是被修饰的核心。
那什么是人？
其实很简单，“人即是仁”，能够爱人，有同情心，同理心的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”就是人。所以当圆明园大火，痛斥自己同胞罪行的雨果是伟大的人。那巴黎圣母院大火，在网上欢呼雀跃群魔乱舞的呢？
对于他们来说：只要有“中国”的招牌就好，“人”并不重要。甚至原本知道是不对的事情，只要挂上“中国”就可以光明正大的做。这不是什么罕见的事。无论古今中外，在大义的名义下杀人抢劫放火的案例太多了。这就是因为很多人认为：只要在“正确”的名义下，比如爱国，上帝或者人种进化，任何坏事都是好事。
至于把圣母院大火和圆明园联系起来的“天道轮回”的报应论，本身在逻辑上就是漏洞百出的。如果人类史靠天道轮回来解释，那就冤冤相报到尼安德特人死光的时代好了 —— 圣母院起火是圆明园的天道轮回，圆明园是不是也可以被反清义士看做满清入侵屠杀的天道轮回了呢？甚至欧洲人烧圆明园的时候，也可以把这种罪行包装成“蒙古入侵欧洲”的天道轮回呢？
最后忍不住评论一下，上面评论的截图中，那位把圆明园形容成“自家后花园”的网友：除非你姓爱新觉罗，否则那真不是你家的后花园。圆明园是史上屠杀中国人第二多的满清帝王们，用上百年搜刮财富建起来的“私产”。别小说电视剧看多了犯迷糊，真清穿到有圆明园的时候，偷偷溜进“自家后花园”，那估计脑袋就没了 。
但圆明园的悲剧并非在于它是谁家的，谁盖的；而在于它是全人类的艺术瑰宝，圣母院也是。中国人是人类大家庭中的一员，我们应该把任何人类文明、艺术的损失都看做自己的损失而悲痛。而不是把全世界都视为寇仇，谁倒霉了都负能量大爆发，更不要用爱国来掩饰。
爱国应该是更美好的事情。而做个爱国的中国人，就别只谈“中国”，多想想“人”。
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