思考那不被思考的事情：法国高中哲学教育的视野|163

每年六月，法国都会有五、六十万高中生参加长达四小时的高中哲学会考笔试（相当于中国高考）。

我们常教学生或孩子思考，

又害怕他们因为懂得思考

而不服从管教，

因而扼杀了思考。

我们会用「不要想太多」，

来规训他们生命的奔放，

因此教他们思考是危险的，

因而，哲学是危险的。

因为它要求思考，

思考那不被思考的事情！

因为学会了思考，

他们会顶嘴、反驳、要求合理。

但是，转念一想，如果透过思考寻找理由彼此说服与沟通，不因为学生或孩子顶嘴而认定他们不受教，他们便可能在思考过程中学习如何倾听与沟通。

而大人只要放下身段，不以权威自居，将会成为他们末来最好的对话者与忘年之交。大人也可以从他们的真挚，反省我们太过人性的世俗，学习到我们可能早已遗忘的纯真。

因此，重点不是「不要想太多」而是「怎么想」。

哲学教育也不会停留在怎么想，因为，思考在某一刻会触发行动。

法国高中有个耳熟能详的谣传：在上了一学期的哲学课之后，哲学老师教导如何找出问题意识，针对一般看法提出反思，形成定义后，进行正反论证、旁征博引等等。期末考到了，老师出了一个题目：何谓风险？并规定作答方式、答题时间、评分标准。

结果有个学生以很快的速度交卷，并得到了最高分。

他在一本几页的答题本的最后一页，只写着一句话:

「这就是风险。」

这个故事后来也发展出其他版本:「何谓勇气?」「何谓胆量?」

这个故事后来还被拍成电影，鼓励学生独立思考，发挥创意，对思考后所付诸的行动，还要勇于承担行动的风险。当然，只有第一个人是勇气，其他就是毫无创意的重复和模仿。

法国高中哲学教育的要点

如果你真的相信「何谓风险?」是法国高中哲学会考题目，可能就小看了这个背后的规划，因为小学一般作文的考题,也可以出这样的题目。先看一下2015年「人文」、「科学」、「经济社会」与「科技」四组的考题，每组都有两题论文写作加上一篇文本分析。分别如下：

【人文组】

论文写作

第一题：尊重所有活着的存在，是一种道德义务吗?

（Respecter tout etre vivant,est-ce undevoir moral?）

第二题：我是我的过去所造成的吗？

(Suis-je ec que mon passe a fait de moi?）

文本分析：托克维尔《论美国的民主》节选，1840年

【科学组】

论文写作

第一题：艺术作品一定要有意义吗?

（Une oeuvre d'arta-t-elle toujours un sens?）

第二题:政治可以回避人们对真实的要求吗?

（La politique echappe-t-elle a l'exigence de verite?）

文本分析:西塞罗《论占卜》节选,公元前一世纪

【经济社会组】

论文写作：

第一题：个体的意识只是所处社会的反映?

(La conscience de individu n'es-t-elle que le reflet de la societe a lquelle il apparent?)

第二题：艺术家的创作是可被理解的?

(L'artiste donne-t-il quelque chose a comprendre)

文本分析∶史宾诺莎《神学政治论》节录，1670年

【科技组】

论文写作

第一题：文化造就了人类?

(La culture fait-elle l'Homme?)

第二题：人若不自由也可能幸吗?

(Peut-on etre heureux sans etre libre?)

文本分析：休谟《人类理解论》节录，1748年

光看题目的深度或难度与多样性，以及人文组、科学组、经济社会组、科技组等各个不同组别都要学哲学，便让人好奇这些题目基于什么样的「课纲」，或是根据什么课程内容的编排，以及什么样的教学过程，才可以使学生知道如何作答？

法国的高中哲学课纲订立着重在五大主题、哲学家、重要的观念区辨(参见文末「法国高中晢学课纲」)，不过，这个课纲是「简纲」，而不同于xx的「详纲」；加上考试的推波助澜，使得法国坊间充满着琳琅满目的哲学教材。

法国高中哲学教育的重点可分为「观念」与「作者」两部分。

在观念方面，「普通会考类别」主要分为五大范畴：

主体(自我认识)；

文化；

理性与真实；

政治；

道德。

透过这些基本概念，再扩大延伸出如平等、威觉、欲望、语言、宗教、表现、国家或义务等观念的思考，再根据不同学科斟酌比重。

除了观念，学生也须研读作家或哲学家的作品，毕竟阅读这些作品对于了解哲学十分重要。

课程提供了会考范围的哲学家清单，里面共有57位作者，从时期来分,可分为：

「古希腊罗马到中世纪」(从柏拉图到奥坎，共15位作者)

「现代」(从马基维利到康德，共18位作者)和

「当代」(从黑格尔到傅柯，共24位作者)等三个时期。

除了古代到中世纪很难用现代国家的概念来区分，现代、当代两个时期的42位作者中，,19位是法国人、10位是英国人(或英文著作)、9位德国人，以及4位欧洲其他国家的作者。

法国高中哲学教育不从哲学史教起，而是注重问题意识的发现、对定义深入探讨，并强调正反论理的过程。哲学于是成为跨越人文学科的基础知识，以及培养公民思考能力的教育。

法国的教科书岀版业者便根据上述原则径行撰写，这一册法国高中哲学读本——理性与真实篇即是上述五大主题的其中之一。

本书是怎么编排的?

从这一册的主题「理性与真实」来看，除了导论之外，分成了四个子题开展，分别是：

「理论与经验/论证」

「诠释」

「生命/物质与心灵」

「真理」

主轴可以放在何谓「真实、实在」(realite) 以及对「理解」真实的可能与探索的方式，由于思考涉及到理性，真实则涉及到存在,也可以用更大的「思考与存在」之间的框架来理解。

因此，这一册的内容在五册法国高中生哲学读本之中，虽然不见得是最困难的，但却是最具深度的，并且触及了许多人几乎已放弃探问的问题：生命从哪里来?

我们如果以为自己知道什么是真实，那么我们的理性是透过什么方式来理解它呢？这个真实是独立于我之外，还是依附在我对它的认识或诠释呢？如果只透过经验来理解，我们如何面对一种个人经验的概然性与相对性；如果是透过慎密的假设推论，具有逻辑一致性的理论所建构岀来，理论和真实之间的距离为何？

细看本书的编排结构，从「一般看法」和「思考之后」两种看法的对比开始，因为，思考起于对于生活周遭以及刻板印象的反省。接着试图找岀「定义」，再从定义找出「问题意识」，并在整个陈述的脉络中，不断点出「关键字区分」。从几个大问题中，再细分出几个更小的问题，借着哲学家不同观点的「引文」，一方面回到原典阅读，另一方面，阅读是为了分析这些观点的「论据」。因此，面对哲学家，他们并非被当作大师来膜拜，因为尽信书不如无书，偶像崇拜不是教育的目的，这些哲学家的文本,只是作为思考时正反意见的参考，并用来扩充我们思考时的深度与广度。

接着，再从「进阶问题思考」、「延伸思考」，更广泛地去思考本书的内容，并辅助以电影、绘画、历史、新闻报导、文学等不同例子，从而再次深化问题意识，以便让哲学的反思能够进人某种具体情境中来思考。

比如说：在「一般看法」中，诠释被当作是主观甚至是任意的，好像应该要避免做出过多的诠释，以免丧失客观性，我们就可以进步反思，是否可以不要诠释，或是诠释就完全不好？

比如说，法官对犯罪事实的判决，不单是援引法绦，而必须兼顾法律精神，才能进行综合考虑。这个过程中，法官进行了对事实的诠释；医师在诊断病情时，不仅是针对发生的症状，还必须考虑到病史以及产生相同效果背后的多种可能性才能确定，这个过程中，医生对病情进行了诠释。

因此，即使在所谓的客观判断，并不完全排斥诠释，诠释也可以是某种深思熟虑后的产物。不仅如此，人类活动常常存在着象征性意义，如神话、艺术与文学作品、电影等等都需要被诠释，这些意义才能被再次看见。

诠释上不可避免的主观，还可以透过怀疑论「人是万物的尺度」进一步加强，甚至说出：不存在客观真理，一切都是主观、个人、相对。

这种相对性真理的主张，一方面，我们避免陷入一种独断，而产生一种开放或谨慎的态度，挑战了既定事实的权威性，以及透过自己进行反思的必要性，提醒我们不可轻信自以为是，避免人云亦云的化约式观点；另一方面，要防范的危险会是，一切都是相对的，不仅事先判定了绝对真理的不可能，同时，也可能将自己变成绝对，因为，如果我们说，一切都是相对的，甚至说如果有绝对，那就是一种相对的绝对，转换一种彻底地对绝对真理的否定。

起于谨慎的怀疑论，最后可能变成无所作为的懒惰的借口，而进入到另一种独断。那我们如何面对这种荒谬的相对论结局？

关于诠释，我们当然可以根据尼采所说，「一切判断都取决于我们所站位置出发的观点」，去考虑到主观、相对的不可避免，但也不妨听听高达美的看法「与他者的讨论是一个好的诠释的绦件，讨论能让诠释更精准且更丰富」，诠释过程需要避免主观，不因为「每个人都有自己的诠释」，就放弃沟通，我们还是可以藉由带有批判性的讨论，超越主观与任意，朝向客观意义，在诠释过程中，带来更好的相互理解、对真实的确认与意义的开显。

「非物质」的事物是否存在？

传统上我们习惯将生命视为灵魂和肉体的结合，因此，探讨生命，常会触及到灵魂和肉体的二元区分、合与分离、主从。这个问题，也衍生到物质心灵之间的关系，当我们无法在经验上可以检证出「灵魂」是什么，常常将灵魂当成一种情感上的修辞，因为，它无法被验证，当然更视「灵魂不朽」是无稽之谈。

但是，如果灵魂不朽无法被证明，为何我们却很快接受了同样在经验上难以检验「物质不灭」的假设？灵魂不朽和物质不灭所隐含的前提是：存在就是存在，是不生不灭、不会消失的，而只有形式上的转变，因此，真正的消亡是不存在的。

在我们尚未破解这个谜题之前，就生命而言，心与物质看似二元对立，各自有其重要角色，不过在科学主义下，我们却习惯以物质来解释精神，而精神性力量也大多屈服于物质性力量。

是否只有物质性存在，或是我们可能只用物质性的方式，来解释我们认为真实存在的事物，意志、思想、灵魂…等等？这些都是物质性的存在吗？我们是否间接否定了「非物质性」的存在？

或许这种非物质的精神性存在被斥之为无稽之谈，人是否就只能用物质性存在来解释一切并且以物质效能来区分等级？在AI人工智能研究甚嚣麈上的这个时代，如果精神是以物质来解释，如果有一天AI的学习能力超越了人，或许要说，这个趋势已经是不可逆的发生了，AI就是一种比较高级的存在？

如果我们假设了非物质的存在，如哲学传统所预设的，不管我们称之为什么：精神、理智、思想、灵魂、自由意志、生命，并将这种非物质性存在作为我们区分人与AI的标准。将人视为是具有精神性的物质存在，而AI只不过是效能较佳的物质性存在，或为了人类生活的工具性存在。

试想，如果，物质到生命的转换是可能的，一旦AI有了生命，有自主的判断意识，我们如何面对这样物质性的存在？生命之谜依然盘桓不去，也激发了人类的好奇心，创造一个效能更高的存在。

一旦，万一有一天AI有自已的意志想要脱离人类的控制，就如同小孩长大，要离开家里，脱离父母的控制或不再依赖父母，我们应该尊重他们吗？甚至可以想象万一有一天，AI会不会觉得人类的能力不如他们，人类在这个世界上,甚至是多余的低级存在？人类的创造是否正在走向自我毁灭之路？还是这是人类所想望的真实?

这些对生命的反思，在人开始思索质疑周遭发生的现象以及既定价值时，就会开始发酵。我们还是可以停留在「反正什么都一样」的相对论当中，以无所谓的态度去逃避思考，当然，也可以透过这本书的「问题意识」，进一步以正方、反方思考人性或共同生活中必然触及的问题及价值，以及可行的解决之道。不同观点能提供参考，破除一些逻辑上的矛盾，但真正的答案还是属于愿意思考的人。

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