在实用主义哲学中，曾有一个著名命题：

“有用即是真理”

这句话大概是说，有用跟真理的意思相同，说一个东西有用，那么它就是真的；说一个东西是真的，那么它就是有用的。

乍一看，这个结论似乎很有道理，一般我们称之为真理的东西，往往都是有用的，都能够用来指导实践，指导我们的生活；而那些没有用的结论和理论，既然不能指导我们的实践，对生活也产生不了实际的用处，那么它们往往也会被证明是谬误或者虚假的谣言。

但是，实用主义的这一命题却还是受到了广泛的批评。

如果我们仔细想一想，确实也能发现其中一些与常识相悖的地方。

如果说一个东西有用，它才成真的话，那我们能够说，眼前的一块石头是有用的，所以它才存在吗？如果这个东西是指生命，甚至是人呢？我们能够说诸葛亮是“有用”的，所以他存在吗？我们能够说秦桧是“没有用”的，所以他就不存在吗？

这里的逻辑，显然说不通。

事实上，“有用”和“真理”其实是两种范畴，一个是指向人们的动机、目的，而另一个则指向了人们眼中的客观世界。

说一个东西有用的，肯定是因为它利于达成人们的某一种目的；而说一个东西是真理，则是因为它符合我们所感知到的客观世界。

这就像是天空（代指人的目的）与陆地（代指客观世界），都有各自的领域，一个是在空中，将人类的想象和追求延伸到无穷远的远方；一个是在地上，变动不居、万物生长而又自有规律。

不过，我们需要明白，这两个领域却并不是完全独立的。天高虽远，但终究要与地面交汇；陆地四方延伸，却始终离不开空气的存在。在天空与陆地的交汇处，在这里，“有用即真理”就有了成立的条件。

试想一下，如果此时面对同一件事情、同一个问题，在你面前有两个无法证实的消息，一个是好消息，一个是坏消息，它们成真的可能性都相同，那么你会选择相信哪一个？

好消息？

还是坏消息？

我想，我们都会选择好消息，因为好消息多少会让人舒服，而坏消息多少会使人难受。

在这种模拟的情景下，人们就已经运用了实用主义的观点，选择了对自己有利的信息。此时 ，事物原本真实的情况或许已经不重要了，重要的是人们的选择，以及人们的目的与追求。

由于现实是复杂的，我们往往无法得知现实中的所有真相，在我们每一人的面前，很多事物都无法证实，都只是可能性的存在。

于是，在面对所有可能存在的事物时，我们都会不自觉地运用实用主义的观点，去相信对我们有利的事物是存在的，即使它存在的可能性比较小。

比如说神。

神可能存在，也可能不存在，但如果信仰神能够给人一种精神上的安慰，能够消解人们的孤独，能够给予人安全感的话，那么，人们就愿意相信神的存在。

其实，中国人就有悠久的实用主义和效用主义传统。在中国的民间信仰中，有各种各样的神仙，人们信仰他们，向他们祈福，或为消灾，或为求财，或为延续香火，或为求得姻缘，都是相信神的慈悲和怜悯，相信他们能赐福于人间。

而且，中国人往往是“宁可信其有，不可信其无”的。

无论是儒家的祖先崇拜，道家的神仙集群，还是佛家的佛祖菩萨，人们都愿意去信仰，并不会因为某一种信仰而排斥另外一种信仰，因为人们的信仰是出于实用主义，是出于对自身福祉的考虑。

从这个角度来看，“有用即真理”，它的实际运用和成立范围，要比很多唯物主义者和经验主义者的所认为的要大得多。

人们并不是完全生活在客观世界的大陆上，实际上，每个人多少都有一点离地腾空，在“想象着与追求着”的天空之城里，自由地生活。

当然，或许很多人没有发现。

如果在未来，网络技术更加发达，虚拟技术更加成熟，人们已经可以完全活在极为逼真的虚拟世界中，做任何想做的事情而没有任何约束，那么，这个虚拟世界是真实的吗？

这个时候，我们或许可以说上一句：

“有用既是真理”

毕竟，人们向往的人们追求的人们想象的那个世界，在人们的头脑中，也同样真实存在着。

END