这个章节开始我们进入到子平真诠正文部分，依前面所谈，我们用的子平真诠是《耕寸集》版本的，《耕寸集》与市面流行的版本差别不是很大，只有个别的地方有些用字不同，这里有后人篡改或笔误的原因，我们不做深究。
我们来看正文：
天地之间，一气而已。唯有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者，极动极静之时，是为太阳太阴；少者，初动初静之际，是为少阴少阳。
这段话很好理解，可以说是古人对于世界的基本认知或者说是古人非常朴素的世界观。
这个里面我们需要了解的是，中国文化发展从汉以后主要是以儒家为显学和主脉的，这是当时执政者刻意为之的结果。但儒家有一个先天的问题存在：即他的世界观是不完整的。孔子曾言：未知生，焉知死；不言乱力怪神。他只强调人生在世的时候应该如何如何，从不谈身前身后之事，对于鬼神也都是敬而远之。这实际上就会产生空白。中国人虽然不会明确地提出什么：我是谁，我从哪里来，我要到哪里去等这些非常西式话的哲学。但如何认知宇宙，如何认知自我，则是人类共有的追诉。
显然，儒家是缺乏这方面的探讨和思考的。其实不但儒家缺，道家也缺。这就为佛教传入中国并普及提供了机会和空间。
佛教相对于儒道来讲，他的学说体系显然更加完整，不但谈现世，更谈前世、后世、神鬼；告诉你世界如何形成，人从哪里来，会到哪里去，我们应该怎么办等一系列完整而严密的观念。
于是，佛教于汉末传入中国，并开始弥补中国文化体系的空白。
这同时也迫使儒道必须完善自己的学说，发展自己的理论。这个过程说起来很清晰，那就是先借用佛教的诸多概念、说法，然后做本土化改造和创新。儒家的整个体系建立则是以宋明理学的构建为标志。
有人会疑惑，讲命理就讲命理，咋还搞到了儒释道，是不是扯得有点远？
其实，理学的构建对命理的发展起到了非常重要的作用，命理的宏观思想基础其实就是这套学说。
这也是为什么到了五代末宋之初，命理理论发生了巨大的理论创新，建立了以日元为太极点，以月令格局为主线的论命方法。从而区别所谓的“古法”论命，所以我们也会看到，在《渊海子平》甚至是《三命通会》当中，仍然保留着了大量“纳音”“神煞”“奇异格局”等命理文章。以至于后人看这些书根本分不清谁是谁，以谁为主。就像本书开篇原序当中的胡焜那样，终日研读思维而不得精要。
天地之间，唯有一气，动静阴阳老少分化为四象。这是命理建立的基础。
有是四象，而五行具于其中矣。
水者，太阴也，火者，太阳也，木者，少阳也，金者，少阴也，土者，阴阳老少木火金水冲气所结也。
有四象，分五行，这个也很简单，唯一特殊的就是土，书中说它是冲气所结，这句话好像很难理解。至今也是众说纷纭，叫人难以取舍。
相对来说可以被大多人所接受的理论是：木火金水都是土的变化形式而已，土就是那个一气。这也是土居中央，散之四维，变化循环的表现。
说到这里，想和大家谈一谈，相对于中国“五行的五元素”而曾在西方广泛流行的“四元素”说。
中国人认为世间万物都是由五种元素构成的，但西方人比我们少了一个，只有四个：地水火气，当然这里还有佛教稍作变化的四大：即地水火风的说法。实际我们也可以从这里看出，佛教思想与西方思想的联系。
还有一点不同的是，西方的四元素之间是割裂的，独立存在的，但中国的五元素却可以相互影响，甚至相互转化。
到目前为止，我们仍然不能判定，这种差别是由于什么因素所导致的，从这一点来看，东方的智慧确实有其独到之处。以至于，西方的四元素说早已沉泥入海，被现代人抛弃，但中国的五元素学说，到现在仍然具有重大的哲学价值和使用价值，命理就是使用价值的体现，当然还有中医理论。
这里面有一个非常奇怪的现象是，西方人虽然提出了“四元素”说法，但他们却很早通过数学证明了，正多面体只有五种。五种正多面体和中国的“五行”到底是什么关系，是不是有关系？大家可以自己去思考一下。
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