「人禽之辨」的讨论，在西方哲学世界也存在，但近年，不少西方学者反对人类中心主义，英国的环境哲学家Melanie Challenger 就在学术网站Aeon撰文，认为人类要重新探索自身的动物性。

Challenger 先追溯西方有关人禽之辨的辩论。远古时期，人类以狩猎采集为生，与自然共存，社会处于泛灵主义（animism）时期，认为万物有灵。后来人类发展出哲学体系，早期欧洲哲学认为，不同物种灵魂有高低之分，人类的灵魂为?最高等。

到13 世纪，天主教道明会和中世纪重要哲学家阿奎那（St. Thomas Aquinas），认为芸芸众生，只有人类拥有不朽的灵魂，因此人类与动物显然不同，人类会踏上救赎之路，只有上帝和天使在人类之上。

到了16、17 世纪，欧洲发展到文艺复兴时代，理性主义抬头，催生另一套人类中心论。当中最知名的，是笛卡儿的「心物二元论」（mind-body dualism），把人类个体分做两个部分，一个是具有思考能力的心志，另部分是犹如物件的肉身。人类与其他物种的分野，不在于又或者不仅是宗教意义上的「灵魂」，而是人类的智能（intellectual capabilities），例如理性思考、抽象思维和道德自觉。后来约翰洛克、康德等启蒙哲学家就在此基础上进一步发展。

直到达尔文进化论诞生，震荡了整个哲学世界，人类才发现原来人禽之辨可以十分模糊。不过人类例外论的框架并没有消失，有学者转而寻找更多科学证据，例如探究在物种进化过程中，智人经历过什么认知跃进（cognitive leap），令人们从此与其他物种不一样。

到今天，我们都理解自己是动物的一种，而心理学、认知科学，甚至基因学的发展，都让我们更了解自己是如何思考和行动，然后作出相应的自我投资。

Challenger 指出，很多人依然感到人类是被肉身所困的生物，并尝试控制个体动物性的一面，例如Google、亚马逊和Neuralink 等科技巨头，近年大力投资基因修复、干细胞疗法、人工器官，以及最新的脑机介面（brain-computer interface），希望有一天人类可以超越生物的界线，让自己的思维可以在数据世界之中长生不朽，而人类的动物性，例如生命周期，就被视为是对人类文明进展的威胁。

可是，Challenger 认为这种想法，会令理性思维成为道德分界线（moral dividing line），把不同人类特质分成各道德阶级，被认为更贴近动物性的情绪，例如冲动、欢愉，被视为更次要。然而，人类的动物性是我们人生经历的重要一部分，早在婴儿时期，我们与母体的关系、我们成长时释放的荷尔蒙，以及与环境的互动，都影响到往后的全人发展，而那些带动物性的羁绊和情感反应，正令人类的生活变得更优美、更快乐。