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大家好！这节课我们来看一下《杂阿含经》第一卷11经～14经。

0 0 1 1 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

还是在舍卫国的祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。

世尊就告诉各位比丘说：色法是无常的；形成一切色法的原因，以及诸多的条件也是无常的。这个因和缘，我们经常说因缘，「因」就是指原因，「缘」就是指诸多的条件。接下来又说：

无常因、无常缘所生诸色，云何有常？

意思就是说，既然原因和条件都是无常的，通过原因和条件所形成的色法，它怎么可能会是恒常的？

如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？

这段就说明了受、想、行、识也是这样的，构成受、想、行、识的原因和条件都是无常的，受、想、行、识本身怎么可能会是恒常的？

这就好比说我们建造一栋大楼，它的组成是水泥、钢筋、砖头、木板等等这些元素，这些东西它本身就不是永恒的，有一天它一定会败坏掉，因此这些东西所组成的这个大楼它也不是永恒的。

如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。

佛陀说：同理，我们所认为的「我」其实就是由五蕴所组合起来的，我们要去观察这些组合是不是无常的，如果是的话，组合起来的「我」也是无常的。无常就是逼迫，逼迫则没有「我」，没有「我」则没有「我所」。

这里世尊又进一步从五蕴生起的原因和条件来下手，用来解释为什么说色、受、想、行、识五蕴都是无常的、苦的、无我、无我所的。

圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

这里提到了一个新的词语，叫做「解脱知见」，解脱知见就是知道自己已经证得了解脱的智慧。其实这句话可以有两种断句：第一种就是知道自己已经证得了解脱的智慧；第二种就是知道自己已证得解脱的智慧。也就是说，第一种断句是知道自己解脱了，这个「知道」是一种知见、是一种智慧；第二种断句就是自己明确的知道了，已经有了证得解脱的智慧。

我们来看一下，如果是第一种的话，就好像是有解脱，就一定会有解脱的知见，如果是这样的话，为什么要分开去说呢？我们再来看第二种，「解脱智慧」和「解脱知见」它又有什么区别呢？其实我们来看一下「自证」这个词，顾名思义是自己知道了，并不需要再加上一个分别，是知道了「什么」的这种概念。在《杂阿含经》的英文译本当中，「解脱知见」被翻译作「出现已解脱的智慧」。如果我们用省察智来解读的话，就是说我们在体验解脱的下一念心当中，就知道自己已经解脱了，这就是为什么阿罗汉称为「无学」的原因，无学正智。

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

这是11经的内容。12经的内容和11经是一样的，就加了一句：「解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼」，这个意思是很好理解的。

接下来我们看13经，13经也是在祇树给孤独园说的。

0 0 1 3 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。

这里世尊告诉诸位比丘说：如果大家对于色法不产生喜乐的话，就不会对于色法进行执着或者染着；如果说我们大家对于色法生起喜乐的话，就会有杂染和执着。同样，众生如果对于受、想、行、识不产生喜乐的话，众生就不会对受、想、行、识有所杂染和执着。

这里面有一个关键词就是「味」，味道的味。在第二卷里面它是有过定义的，这个味就是指我们通过攀缘色法而产生的喜乐，当然也包括我们攀缘受、想、行、识所产生的喜乐。之所以会用味道的味这个字，是因为在它的含义当中，还会有品尝、享受的成分。这一段是关于味的解释。

诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。

这一段的关键词是「患」，就是病患、患者的这个患。

这一段的意思就是说：如果色法对于众生没有过患的话，众生就没有必要去脱离色法。而恰恰就是因为色法对于众生有过患，众生就应该脱离于色法。

我们举一个例子，就好比说吸毒这件事情，它不会造成任何麻烦的话，其实就不应该有人会觉得吸毒是个错误，我们应当远离。但是实际上吸毒对于人体的危害，包括家庭、社会的危害都是非常大的。吸毒的这些人为了获取到毒品，不惜牺牲自己的身体、家庭、工作等等，还会选择去伤害别人，这样的过患，它所导致的结果是非常的不堪入目。所以当我们知道一件事情对我们是有伤害的，我们肯定应该远离它；同样的，对于色、受、想、行、识，我们也应该如此，因为这些都是有过患的。

现在佛陀已经列举了五蕴的味和五蕴的患，接下来提到一个关键词就是「离」。

诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。

佛说：诸位比丘们！如果色法对于众生而言，没有解脱、出离这种可能性的话，众生就没有必要去摆脱、解脱色法的这种束缚。而色法对于众生而言，是能够解脱和出离的，包括受、想、行、识也是这样的，所以众生就应该解脱、出离五蕴的束缚。

诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

接下来佛陀又继续说：各位比丘们！如果说我对于五受阴——五受阴其实指的就是五蕴，就是色、受、想、行、识。五蕴也叫作五阴、五盛阴、五取蕴、五受阴，它们全都是一个意思，只是翻译不同。

佛陀就说：如果我对于五蕴不能够如实的知道味是味、过患是过患、出离是出离的话，我将会在诸天——「诸天」是三界的一个泛称，就是后面说的这些，要么是魔，要么在初禅天，或者是沙门，或者是婆罗门，甚至是其他天的天人，包括我们人间的人类，都不能够解脱，也都不能够出离，永远的处在颠倒当中。这个颠倒指违反真理的见解，也就是错误的见解，同样也没有办法自证得无上正等正觉（也就是佛智）。

上述世尊就拿自己举了一个例子，世尊就说：如果我当时在修行的时候，我也不知道五蕴对于我的伤害，我也不知道我执着于五蕴的这种快乐，我也不知道我能够脱离出五蕴，我就会一直在六道里面轮回，永远的处在这种颠倒当中，处在这种违反真理的这种见解当中，同样我也没有办法自己去证得无上正等正觉——「阿耨多罗三藐三菩提」就是无上正等正觉。

诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

然后佛又继续说：诸位比丘！我恰恰就是因为如实清楚的知道五蕴，味就是味，过患就是过患，出离就是出离的这么一个缘故，我才能够在无限的轮回当中，自己证得解脱、出离，得以摆脱五蕴的束缚，而且永远都不会再落入违反真理的见解当中，同样我也可以自证得无上正等正觉。然后诸比丘听完佛所说，就欢喜奉行。

在13经当中，世尊对于五蕴的味、患、离做出了一个分类，同时强调说，我们一定要对于五蕴的味、患、离如实的知道。这也是我们解脱轮回、不落颠倒，同样能够自己证得无上正等正觉的必要条件之一。味、患、离的定义在《杂阿含经》第二卷当中的第41经、42经、58经都有说明。

这节课已经解释过它们的定义了，我们现在再来熟悉一下：「味」就是指我们攀缘五蕴而生起的喜乐；「患」就是指五蕴的无常、变易、逼迫，以及我们执着五蕴所产生的过患，最大的过患其实就是生死轮回；「离」就是出离，但是这个出离分成三个步骤，也就是三个阶段，分别是调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，也就是需要调伏你的烦恼、你的欲望、你的贪心，然后断除你的烦恼、你的欲望、你的贪心，从而超越你的欲望、你的烦恼、你的贪心。现在大家知道了定义以后，就要留意你的生活当中，对于五蕴的味、患、离要有一个明确的、清楚的认识。

接下来我们看14经的内容。前面都一样，我们直接说重点。

0 0 1 4 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。

世尊就对诸位比丘说：我在未成无上正等正觉之前，也就是我还处在凡夫的状态的时候，对于色法总是处在寻求的状态当中。这里的「有行」是指从事于。

后面又说：「若于色味随顺觉」，这里有一个新名词叫做「随顺觉」，这个名词要给大家解释一下。在近代《杂阿含经》的注解当中，包括南传相应部的翻译当中，是把「随顺」两个字给去掉了，他们只翻译做「觉」。「随顺」的中文意思是有「依从」的含义，也就是字面上的随着、顺着的意思，所以「随顺觉」这个翻译，我们可以理解成「依从于觉」的意思，也就是我们要依靠着这个明觉来行事。

然后佛接着说：如果在面对攀缘色法，而生起喜乐的这个状态的时候，我们能够依从着觉（觉知），就可以对于攀缘色法所生起的喜乐这种状态，同时用佛法这种无上的智慧如实的观察到；同样，我们对于受、想、行、识也应该如此。

诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。

诸比丘！我于色离有求有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。

诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。过去四种说，厌离及解脱，二种说因缘，味亦复二种。

我们看后面两段经文，它也是同样的告诉大家，我们在面对患和离的时候，也应该随顺觉。这里还有一点要给大家说明一下，我们通过看前面的经文就能够了解到，对于患和味我们都要随顺觉，这个很好理解。但是对于离，我们前面说了，它是调伏欲贪、断欲贪、越欲贪的，那为什么对于这个离，我们还要随顺觉呢？

在《中阿含经》第十八卷第75经里面说到：「阿难！若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难！比丘行如是，必不得般涅槃。」这里我们就能够很明白的看出来，原来我们只要有执著，纵使我们对于色离，乃至于五蕴的离也执著的话，我们就没有办法般涅槃。但是这个不是字面上了解就可以了，是需要实证的，这一点大家要注意。

好，今天的课就上到这里。礼敬世尊！礼敬阿罗汉！礼敬无上正等正觉者！