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大家好！这节课我们来学习《杂阿含经》第一卷15经～21经。

0 0 1 5 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所。

这个「异比丘」的意思，就是一位大家不太熟悉的比丘，有可能是刚出家的，也可能是转学过来的，总之他就是一位新同学，来到佛所在的地方。

稽首佛足，却住一面。

「稽首佛足」就是以头顶礼受礼者的脚或者地，也就是我们经常说的五体投地，它是属于一种最高级别的礼法。「却住一面」就是然后退下，停留在旁边。

白佛言：善哉！世尊，今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸。

「法要」的意思就是正法的摘要。

我们看到这位新同学，他来到佛所在的地方，他就跟佛说：伟大的世尊！请您简单的跟我说一下正法的一些要领。我听闻完以后，就会独自的处在安静的地方，努力的让自己达到不放逸的状态，不会懈怠，严格的自律。

修不放逸已，当复思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家。

我达到自律、不放逸的这个状态以后，我就会好好的对于佛法进行思惟以及修学：学佛出家的男子应当剃除掉头发，穿上比丘衣，基于正信，从家出离，出家修行。

其中的这个「信家非家」，我们可以把它解释为：相信世俗的家并不是我们最终的归宿。所以也可以翻译为正信出家，出家学道。

为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

就是说，为了这种究竟无上的清净，无杂染的梵行，「现法作证」就是这一生就体证。我们现世就能够证得果位，什么果位？就是「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

我们看到这位刚转学过来的新同学，他对于佛表明了自己学佛的态度，以及一个计划。首先，请求佛陀给他一些正法的开示，听闻完以后，自己就找到一个安静的地方，先让自己达到一个精进不放逸的状态。只有达到了良好的学习状态以后，再好好的思惟以及修学佛法。还要明白自己来学习的目的，是为了究竟无上的梵行，并且他还希望自己这一生就能够体证到阿罗汉。这个也可以说是佛陀座下弟子的一个信、愿、行的缩影。

我们听完他的信愿行以后，来看看佛陀怎么说。

尔时，世尊告彼比丘：善哉！善哉！比丘快说此言，云：当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。如是说耶？

世尊就对这个比丘说：很好！很好！这里世尊把他说的话又重复了一遍，意思就是说，这话可是你说的，你刚才是这么说的，对吧？

比丘白佛：如是，世尊。

比丘就说：是的世尊，我是这样说的。

我们来看世尊是如何对新同学教导的，我们也沾沾这位比丘的光，看看佛怎么教化新同学的。

佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。

佛就告诉这个新同学说：你要好好的听，好好的听，并且要经常如理的思考和忆念，我当为你解说。

比丘！若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。

佛陀就说：比丘，若随使使者，即随使死——「随使」的意思就是说，有烦恼潜伏在下面，后面的那个「使」就是趋使。所以「随使使」的意思就是跟随着烦恼潜在的趋使。

这个词在古代也被翻译做「随眠」，也叫烦恼。也就是说，如果我们大家跟随着烦恼随波逐流的话，或者说被烦恼所驾驭、所役使的话，我们就会随着烦恼流转生死。你跟随生死流转的话，就会被执着、妄取所缠缚（这里的取就是十二因缘里面那个取），你将没有办法解脱。所以比丘，如果你能够不跟随着烦恼走，就不会被烦恼所束缚，从而就可以不再流转生死，也就解脱了。

比丘白佛：知已，世尊！知已，善逝！

比丘就说：知道了，世尊！知道了，善逝！

「善逝」也是释迦佛十大名号之一。这个「逝」不是没有了、消失了的意思，它是「往」的意思，巴利文翻译做「到达善者的」，也可以称之为「到达彼岸的胜者」，这是善逝的意思。

佛陀现在开示完了法要，比丘也表示自己已经知道了、理解了，接下来佛怎么说？

佛告比丘：汝云何于我略说法中，广解其义？

佛就说：你如何根据我刚才这些很精简、简略的说法，来广释它的意义？其实就是佛陀他要求这位比丘，能不能扩展一下刚才所说的法义，来看看他是否真的了解了。这就像我们之前上学的时候，老师给了一道题的解释，或者说教给大家一个公式以后，他会让同学们举一反三，这样子同学们就可以加深理解和记忆。所以说，佛陀也是一个非常优秀的教育家。

比丘白佛言：世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。

这篇经文，大家课下可以多读几遍，要出声的朗读。我觉得它非常适合作为绕口令来讲，这个「随使使」和「随使死者」真的不是很容易念。

我们来看后面这一段，比丘他是把五蕴融入到了佛陀给他的公式当中，也就是对待色法，以这种欲贪一样的烦恼的潜在趋使，就会被这种烦恼的潜在趋使所控制，从而就跟随着烦恼流转生死，对于受、想、行、识也是这样的。

世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。

后面比丘又说：世尊，恰恰相反，如果我们不对五蕴与欲贪这样的烦恼的潜在趋使，我们就不会被烦恼所控制，从而也就摆脱了生死的束缚。

佛告比丘：善哉！善哉！比丘！于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。

这个时候，世尊就夸他：很好呀！比丘，你能够从我说的法要当中扩展思路，举一反三。

比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。

后面这就是重复了一下比丘刚才举的五蕴的例子。

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家，乃至自知不受后有。

这个比丘听闻了佛所说法以后，心生大欢喜，礼拜佛陀以后就离开了。他离开以后，就按照自己之前的那个计划，独自处在安静的地方，努力让自己达到不放逸的状态，严格的自律。当自己达到这种不放逸的状态以后，就好好的对于佛法进行思惟和修学。

时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。

这个比丘最后终于证得了罗汉。「罗汉」就是「阿罗汉」的简称。以上就是15经的内容。

0 0 1 6 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者：

前面都一样，它是这么说的：还是有一个异比丘，来到佛所在的地方，「所问如上差别者」就是，所问的问题和前面15经问的一样，唯一有差别的地方是：

随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。

佛告比丘：汝云何于我略说法中，广解其义？

时，彼比丘白佛言：世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。

世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我于略说法中，广解其义。如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。

这里面有一个新词叫做「增诸数」，增就是增加的增，诸数就是各个数。我们来解释一下这个词，增是增加，这个没有问题，诸数是什么呢？它指哪些东西呢？就是指各种言述、言说，也可以称之为各种名称和描述。这个是直译的说法，也就是从字面意思直接翻译过来，就是指言说、名称、言述、描述，但是经文当中的这个诸数，它也是代表了一切有为法，也就是佛经当中经常提到的种种戏论，它也有这层意思。

这个「诸数」的巴利文是指「增加轮回流转之数」。综上所述，就是不管它是指言说、描述、名称、还是指有为法、戏论，再或者是轮回，其实它所表达的意思都是你轮转生死，永堕轮回。说白了，它就是一个死循环，你只要跟着烦恼流不断飘荡，被烦恼所控制，你就会一直轮回下去，没有出期，等于说16经是又强调了一下。

在这两篇经文当中，世尊用烦恼是生死流转的主要枷锁为法要，他就讲述给了这些异比丘。这些异比丘也通过理解世尊的法要，同时能够举一反三，去扩展世尊所说的意思，并且意识到五蕴相关的潜在烦恼，如果被这些烦恼所控制，就会流转生死。同时这些异比丘在听闻完法要以后，通过自己的努力修行，不断思惟法义，也因此证得了阿罗汉。

举一反三是我们在学习佛法，甚至我们学习一切法的时候，是一个非常重要的环节。大家听了几节课也能发现，世尊他一直不断的重复五蕴是无常的、是苦的、是非我的、非我所的，那有的师兄可能就觉得，世尊怎么这么啰嗦！翻来覆去就这么几句。我们都理解这个意思了，知道了五蕴是无常、苦、空、无我，那怎么不给我们讲讲什么神通，或者说讲讲腾云驾雾，哪怕说一下我们这个抄写、读诵的功德也行，为什么不说这些？

在《杂阿含经》的后面有一篇经文，在这里可以给大家提前的大概讲一下。当时，僧团有一些比丘要回老家，然后佛陀就说：你们要走的话，有没有跟舍利弗尊者打个招呼？这些比丘就表示还没来得及打招呼，佛陀就说，你们赶快去给舍利弗尊者说一声。

这些比丘就来给舍利弗尊者告别，舍利弗尊者怎么说？就说你们回去以后，一定会遇到很多的婆罗门、沙门这样的外道，他们得知你是佛弟子，一定会来质问你们，说你们都跟佛陀学什么了？你们的老师讲什么法？教给你们什么东西？那你们应该怎么回答？

舍利弗尊者就说：如果他们问你们，你们的老师教给你们什么法？你们学到了什么？你就说，佛陀只教调伏欲贪。然后比丘们就说：好！我们记住了，尊者。

然后舍利弗尊者又说：如果别人要是问你，你在什么样的法当中去调伏欲贪？你就说，佛陀只说在五蕴当中去调伏欲贪。如果别人问你，欲贪有什么过患？你们就应该回答，对于五蕴的欲、贪、爱、念、渴不断的话，当它变易的时候，就会产生忧悲苦恼。如果别人问你，你断除了欲贪有什么好处？你就应该这样回答，五蕴的欲、贪、爱、念、渴等断除的话，当其变易就不会产生忧悲苦恼。

其实舍利弗尊者不仅仅是对这些比丘们的一个告诫，对于我们现在所有的佛弟子，他也是起到了一个非常大的帮助。因为我们平时生活当中，经常会有外人问到，说你不是佛弟子嘛，你都学什么了？你们的佛都教给你们什么了？这个时候大家都会回答了。

所以跟解脱没有关系的东西，世尊他是不讲的。这也就是在佛经当中，很多的婆罗门外道、沙门外道就会来问佛陀，说宇宙外面是什么？宇宙怎么来的？有没有边际？类似这样的问题，世尊都是选择不回答的。

大家可以想一想，假使你现在就是一个异比丘，你刚刚转学过来，刚开始学佛法，你得到了佛陀的开示，佛陀让你来扩展一下这个法义，你会怎么扩展？你可能就说：佛陀，我知道了，我这个衣服是五蕴的，我家里的房子、车子都是五蕴的，是无常的、苦的、空的、无我的，包括我接触到的一切人和事都是这样的。

这些是你见到的，你平时接触的就是这些，你没有见到的呢？比如说天龙、鬼神、色界天人、地狱众生，这些都是五蕴吗？都是无常吗？是苦吗？是空吗？是无我吗？当然是了！只不过就是现在你还没有接触到，你可能暂时还不能扩展到这些区域，所以让你举例子的时候，你可能不会涉及到这些内容。但是不要紧，这个公式你要记得，因为如果你以后遇到了，你就能够拿这个公式去套。

我们看那些婆罗门外道，他们有的人通过修习禅定，就会产生诸多的境界，就非常喜欢拿自己见过什么非人间的这种境界来说事，美其名曰是你没有见过，所以说了你也不懂。当然我们先假设他是真见过，而不是瞎编的，因为这个东西你没有办法证伪。就好比我告诉大家，昨天晚上我打坐，看到观音菩萨了，你们能有什么证据来证明我在撒谎？你是没有办法证伪的；同样，我也没有证据去证明我说的是真的，也就是空口无凭，你信就信，不信就不信，而且这个信的程度取决于我的地位。

比如说提婆达多的故事，我给大家讲过两次了，他是既有神通，而且还得到国王的接见，得到国王的供养，他的话被信任的程度就非常高。但是如果一个小沙弥也说同样的话，那就不会有这么高的信任度。如果再加上用一些贴脸句式，就会有更多人相信。大家知道什么叫做贴脸句式吗？就是我见到观音菩萨了，你不信？我要是骗你们，我就天打五雷轰！我要是骗你们，我就不得好死！这就叫贴脸句式。也就是说，当一个人拿不出证据的时候，就会用这种没有逻辑，并且带有私人情绪的方式来表达，婆罗门外道就经常这样子。

所以我刚才说，要首先假设他所有的言论都是真的，但是，你即便是见过三千大千世界的天人鬼神，见过一切六道的众生，那又能怎样？这个和解脱是没有任何关系的。这就好比说，你在日本开过跑车，我在农村放过羊，你比我优秀到哪了？无非就是你比我多见识过一些五蕴的画面和形象而已，或者说你在感受上面比我舒适了很多，但实际上都是在五蕴里面，并没有什么特殊的地方，也没有什么值得你傲慢和骄傲的地方。

而且，最重要的一点就是实践性，我多次强调，佛法是要实践的，是要能够受用的。如果说讲的都是漂亮话，都是空话，大家听着很高兴，那是没有意义的。

很多人也会说：我上次生病的时候找了一个人看，人家就给我喝了点水，教了我几句咒语，我马上就好了。人家特别神，你不能说人家不管用，因为我确实是亲身经历的。你不是说要实践吗？要受用吗？我就是自己受用了。

对！你的逻辑是没有问题的，但是你要知道，还有一种情况，这就涉及到一个「幸存者偏差」定律。什么是「幸存者偏差」？就是在2000多年前的古罗马，有一个政治家叫做西塞罗，他是一个无神论者。当时他的朋友们就经常劝他说：你没事多拜拜神。他就反问他的朋友：我为什么要拜神？他朋友就说：你不知道吧？海难当中活下来的都是拜神的人。西塞罗听了以后就说：好！那你既然这么说，请你把那些拜神的，但是被淹死的，你给我找出来。他的朋友哑口无言。

很显然，那些拜了神却还是淹死的人，是没有办法张口说话的，而那些拜神没被淹死的就能告诉你，我是因为拜了神，所以才幸存了下来，这就叫「幸存者偏差」。这个用科学的方法反对迷信的西塞罗，就是提出「幸存者偏差」的第一人。世尊和这个西塞罗一样，他也是无神论者，佛陀也是一个非常善于用科学的方法来反对迷信的人。

我们继续来看世尊对于后面几个新同学的开示。

0 0 1 7 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

尔时，世尊告彼比丘：善哉！善哉！汝作是说：世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。汝如是说耶？比丘白佛：如是，世尊！

佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。

佛就说：不是你所依靠、对应的法，你最好马上把它断除。这里的法是广义的用法，也就是说，它代表了任何有形的、无形的、真实的、虚妄的事理和道理，能够断除这些法的人就能够「以义饶益，长夜安乐」。

这个「以义饶益」要说一下，这个词它有两种翻译，一种是以真理去饶益，一种是对利益的获得有帮助。在我们中文的佛经当中，就是忠义的那个义，和利益的益，这两个字有时候会互用，比如《根本说一切有部毗奈耶》第三十五卷当中就说：「所为布施者，必获其义利；若为乐故施，后必得安乐。」这个义利，它用的就是忠义的义，不过在中文的古文当中，忠义的义这个字，常被用作应该做的事情，所以我们翻译成义理、真理、正义都可以，但是如果直接翻译成利益还是不太妥当的，这个大家了解一下就可以了。

时，彼比丘白佛言：知已。世尊！知已。善逝！佛告比丘：云何于我略说法中，广解其义？

比丘白佛言：世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。

佛言：善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家出家，乃至自知不受后有。时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。

后面这个异比丘也是扩展了佛陀的法要，列举了五蕴都是我们不应该依靠、不应该相应的法，所以我们应该把它断除。

18经和17经唯一不同的地方，就是在描述「非汝所应」的时候加了个「亦非余人所应」，就是其他人所应，意思都是一样的。

0 0 1 9 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受后有。

尔时，世尊告彼比丘：善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？比丘白佛言：如是，世尊！

佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！结所系法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。时，彼比丘白佛言：知已。世尊！知已。善逝！

佛告比丘：汝云何于我略说法中，广解其义？比丘白佛言：世尊！色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。

佛告比丘：善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

19经换了个词，佛是这么开示的：「佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！结所系法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

「结所系」就是指烦恼所系缚的，「结」就是烦恼的意思。这是19经的内容。

0 0 2 0 经

深经亦如是说。

20经很有意思，就写着一句话叫：「深经亦如是说」。就是说，有一部经叫做深经。这个经和前面讲的16、17、18、19这些经都有着相同的说法，所以这个20经就一笔带过了。

0 0 2 1 经

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家出家，乃至自知不受后有。

尔时，世尊告彼比丘：善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？比丘白佛言：如是，世尊！

佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。比丘白佛言：知已。世尊！知已。善逝！

佛告比丘：汝云何于我略说法中，广解其义？比丘白佛言：世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。

佛告比丘：善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。

我们非常熟悉的波旬先生终于在《杂阿含经》当中出场了，他一直是作为佛经里面的一个反面角色出现的。我们来看一下佛说的这句话:「佛告比丘：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」动摇是指心动，也就是说如果你心动了，就会被魔所缚。

「魔」的定义，我们首先要了解一下，魔是指害人性命以及智慧，并且障碍善事的这么一个角色。如果不动，就能够摆脱魔的缠缚。这里面的句式我们就能够看得出来，「魔」和「波旬」指的是一回事。这个波旬在后面的演绎当中逐渐进行了拟人化，就是把他定义为了一个居住在他化自在天的天主。

21经也主要是说，若真能不被色、受、想、行、识所动摇，自然你就不会被魔所扰乱。在《杂阿含经》第三十九卷里面有很多这样的话，比如说《杂阿含经》三十九卷1102经当中说「观五蕴非我、非我所，心不系著，则度魔境界」；在第三十九卷1103经当中说「于六境不贪、不系著，则度魔境界」。

世尊他传授给我们这个终极的驱魔大法，它并不是听起来很威猛的咒语，也不是看起来很炫的神通，就是朴实无华的观五蕴无常而不动摇、不系著、无我以及正念，所以人人都可以是驱魔人，驱魔大法师。所以说，实实在在永远都能胜过花里胡哨。

好，这节课就讲到这里。礼敬世尊！礼敬阿罗汉！礼敬无上正等正觉者！