庄子对于得道之人的三重境界描述为：至人无己，神人无功，圣人无名。什么样可以算是至人呢？许由出场了。

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

许由是当时天下有名的高士，尧是圣王，知许由贤德，打算禅让天下给他。他赞美许由有如日月和时雨，而自己则如爝火和浸灌。日月和时雨，出于自然无为，故易而轻松；爝火和浸灌，出于人力有为，故难而辛劳。以无为治天下，故立而天下治。尧自视不如，故请许由代治。这里既有尧的谦让之辞，亦反映出尧当时虽然天下已治，但亦感要无为而治，已有所力不从心了。

天下圣王是人人所向往追求的，但是对于许由而言，却毫不犹豫拒绝了尧，为什么呢？在许由看来，治世的圣王不过是虚名，其根本是自身天下之治。而要治自身天下，就像“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，其实很简单就可以做到，何必要去治理整个天下呢？此其一。其二，本质上虽人有分工不同，但并无高低贵贱之分，帝王和平民虽有不同，就道而言，其实同一，各安其位就好了，所以不要越俎代庖，天下自然安宁。这是许由的见地，非明道至道者不可为也，故说至人无己。

老子说：吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患。说的应是许由这样的人吧。又说：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。说的则是尧舜这样的人吧。二者有别吗？

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

许由辞让天下已是惊天之举，没想到居然还有藐姑射山之神人。肩吾、连叔是神仙传中的人物，接舆是楚狂，就是讽谏孔子的那位隐士，而对这位神人的神奇的描述让人不由想到了抟土造人的女娲传说，这个神人到底是真实还是传说呢？藐姑射山在哪里呢？这又是一个什么样的山呢？庄子说这个想要表达什么意思呢？人到底怎么来的呢？

按照老子的思想：道生一，一生二，二生三，三生万物；域中有四大，道大，天大，地大，人亦大；人法地，地法天，天法道。那么道生天，天生地，地生人，人生万物。这个人应该就是这里的神人吧。这个神人仿造自己造出了人类。他处在万物的维度之上，故能：旁礴万物以为一；物莫之伤；大浸稽天而不溺；大旱金石流、土山焦而不热；是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜。

按神之本意为，引出万物者，造化之良能也。孟子说：不虑而知者，人之良知也；不学而能者，人之良能也。这是每个人与生俱来的良心之能，这个也就是人中之神人，他与造化之神人是相通的吗？

所谓神人无功，是因为他所用的是造化之功，是因为他是至人无己吗？

庄子讲的是大宇宙，对应到人体小宇宙，其道亦是相通，不然庄子如何得知大宇宙呢？

宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。

尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

宋人到越国去卖礼帽服饰，但是越人断发纹身，根本就无所适用。庄子用这个故事说明对于质朴之道而言，礼仪服饰其实是多余之物。这是不是也在影射尧以仁义治天下，相对道德而言亦是多余呢？

由此引出尧见到四子之后，竟然就丧忘了天下。这四子是谁？不知道。但是这四子的影响力由此可见。老子说：无名，天地之始。所谓圣人无名，说的是圣人是已经到达了未始有天地的境地。这四子应该就是庄子所说的无名的圣人吧。

由此看来，若以人身为天下，所谓至人、神人、圣人是不是道在人身上不同层次的呈现呢？

庄子故事，若能有所领悟，回归到自身上来验证之，对于养生之道应有所得吧。