在庄子《人间世》开篇讲到，颜回见卫国国君独断独行，置国民安危生死而不顾，想去劝化卫君，向孔子请行。孔子告诉颜回，如果你做不到内化于己，如何能化于人，更何况是残暴的卫君呢，如此必然危及自身。颜回告诉孔子自己的对策，两次均被否定。于是引出孔子关于心斋的处世养生大法。

搜图

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧地向老师请教方策。”孔子说：“斋戒清心，我将告诉你！如果有心去做，就能易于做到吗？如果这样易做的话，苍天也认为是不适宜的。”

孔子的意思是说，以你颜回有心有为的做法想要劝化卫君，岂有那么容易，简直就是无事生非，连老天都说不过去。

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。” 回曰：“敢问心斋。”

颜回说：“我家境贫穷，不饮酒、不吃荤已经好几个月了，像这样可以算是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀所谓的斋戒，并不是心斋。”颜回说：“请问什么是心斋？”

斋戒之斋只是身斋，不是心斋。但是如果连斋戒之身斋尚不能做到，更何况心斋呢？颜回的品德修养已达极高境界，故能安贫乐道，因此在孔子点拨之下，便能马上悟入心斋。

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”

孔子说：“你专心一志，不要用耳去听更要用心去听，不要用心去听更要用气去听。耳朵的功能仅止于听物，心的功能仅止于合物，惟有气，才能虚灵而待物。惟有道，才能聚集虚灵之气。达到虚灵之境，就是心斋了。”

这段关于心斋的文字非常简要。需要展开解读一下:

刚开始先要专心一志的去听。这个听不是向外听，而是向内返听，所以说不要听之以耳要听之以心，就是用心去觉知自己的身体。这时最容易觉知的就是自己呼吸的往来。刚开始呼吸是粗重的，耳朵可以听到，专注呼吸久了，呼吸就会变得越来越细，乃至停止下来，这时耳朵就听不到了，但是用心还可以觉知到微细的呼吸。

接着就要用心去听，这时候的可以听到自己的念头的起起灭灭，这个心听其实就是心的觉知，用这个觉知观照念头，渐渐的念头也会止息下来，这时身心合一，只剩一片虚灵之气，所以说不要听之以心而要听之以气。

这个虚灵鸿蒙之气，已然超越于万物之上，故说虚而待物；此气乃是合道而生，所以说惟道集虚。至此已入心斋之境。这一切都是自然而然达到的，无为而已。

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！

颜回说：“我未闻受心斋之前，确实有个颜回的存在；闻受心斋之后，感到未曾有颜回的存在，这个可谓是虚灵之境吗？”孔子说：“你透彻了。”

所谓心斋，就是进入无我虚灵之境。在这里庄子透露了至人无己的修为之法。

吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。

我再告诉你，假如能够进入游名利场而不为名利所动，能够采纳就阐明你的观点，不能采纳就停止不说，不去寻求仕途的门径，也不向人索求标的，心思凝一全无杂念，把自己安住于不可得的境域，那么就差不多合于心斋了。

前面讲的是内修，若能待人接物中亦能达到心斋的境界，则得矣。

绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。

一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难。用人为有为而为容易落入虚伪，用天然无为而为就难以虚伪。

这两句讲心斋，内修容易应物难，有为容易无为难。

闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

听说过凭借翅膀才能飞翔，不曾听说过没有翅膀也能飞翔；听说过动用心知才能认知，不曾听说过不动用心知也可以认知。

无翼而飞是指进入心斋则能与天地精神相往来；无知而知是指真知无知，故能无所不知。

瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。

那些可以观照虚灵之境的人，就能使虚灵的心室呈现真知的光华，这吉祥之光来自心念的止息。如果不能止息心念，就是叫做形坐神驰。

进入心斋，则能虚室生白，通达万物之源，故能无所不知。如果不能止念，落于思想之知，是谓坐驰，不能真知。

夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

倘若让耳目的感观向内通达而又排除心智于外，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，是禹和舜所把握的要领，也是伏羲、几蘧所遵循始终之道，何况普通的人呢！”

合道方能心斋，心斋明通于道，通过孔子与其最得意的弟子颜回的问答，庄子把儒道的心法奥秘透露无遗，也等于间接告诉我们儒道其实可以相通，至于能否做到就看各自的悟性与实践了。