所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果做好人，就要做到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯做法，这就是孝子。
子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。
这一句，议论比较多，三年不改父道，如果父亲做得不对，要改就应该马上改，何待三年？张居正也说：“观圣人之言者，不可执一求之。”。
父亲在世时，因为什么事都是父亲说了算，所以看不出子女的行为。这时候就要观察子女的志向。父亲去世后，子女做了家长，大小事情，都由子女说了算，这时候要观察子女的行为。如果过了三年，子女都没有改变父亲生前的行为，而是一以贯之，那就是孝子了。
“礼之用，和为贵”，礼是中和的作用，和平的思想。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。
“礼”，是礼仪，是尊卑上下的礼仪。对礼的运用呢，贵在能和。“和”，是和顺从容，是尊卑上下之间的种种调和融洽。
社会是一个等级社会，无论在政府工作，还是在企业，都有尊卑上下之分，礼仪规矩不能乱。工作中有上下级之分，分工不同，但政治上是平等的。
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
“先王之道，斯为美。小大由之。”先王不是指哪一个皇帝是先王，讲的是“传统文化”的意思。中国文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理。
周公所定宗庙祭祀之礼。正式行祭礼的时候，按爵位身份排序，谁走前面谁走后面，顺序不能乱，这是尊卑上下。观礼者一看，每个人地位高低、身份大小，一目了然。
之后是宴饮，宴饮敬酒的时候，同姓兄弟和异姓宾客，相互敬酒。每一家从年纪最小、地位最低的那位刚成年的小伙子开始，这样让他一进来就成为主角，他也找到了存在感，也得到了表现机会。
大宴会之后，异姓宾客退场，只留下同姓直系亲族开家宴。无论职位高低，以年纪排序，哪怕这族里出了宰相，到这个环节，他也不能坐上位，由年纪最大的人坐上位，其他按年纪以此往下排。
第一个环节尊爵，第二个环节爱幼，第三个环节尊老，这就是“礼”与“和”。
“礼”，是社会秩序、规矩；“和”，是社会的和谐、融洽。礼之贵，在于和。
“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”看见事物歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪。这是“矫枉过正”。礼也是这样，要中和，过分地调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。但过分地调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也”。所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。
中国人的哲学
在西方哲学家看来，中国人没有哲学，至少过去中国没有像西方人一样，追究宇宙的本体。西方文化这个系统是很严谨的，他们的哲学思想最初是宗教，宗教只教人信，而且是专制强权，绝不容许你怀疑。你想知道上帝怎么来的，但是你不能问，只要“信”就得救。哲学家说，你要我信可以，不过你给我看看，我看到了以后，绝对信！这是哲学精神。
后来，因为哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。所以由宗教而哲学，而科学，是今日西方文化发展的步骤。
中国人真的没有哲学吗？有！所有哲学是“人生哲学”。只讲做人的伦理的道德，讲做人应该怎样。西方人认为我们没有哲学，过去我国的一些学者也跟着人家这样讲，是不对的。事实上，中国哲学思想，都包括在《礼记》、《易经》等书里面。
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