论语7.何为仁义，何为好学与学无止境|义理|仁义|子贡|孔子|有道

何为仁义

如果你的承诺合乎义理，你说的话就能得到兑现。反过来说，轻诺必然寡信，你碍于当时的情面，轻易承诺了自己做不到的，或不该做的，不合义理的、不合实际的事，到时候就没法兑现承诺。

慎始才能善终，实现诺言，关键在承诺之前，不在承诺之后。在承诺之前，要小心衡量，不可轻率。言既出，行必果，因此做出承诺前务必要谨慎，做不到的别轻易承诺。

“仁”字，凡是博爱的、慈爱的都叫“仁”，世界各国文化，都有“仁”的同义字；但中国的“义”字，英文、法文、德文，任何一国文字中都没有同义的字。只有中国文化中才有的。这个“义”字，有两个解释，儒家孔门的解释讲：“义者宜也。”恰到好处谓之宜，就是礼的中和作用，如“时宜”就是这个意思。另外一个解释，就是墨子的精神，“侠义”，所谓“路见不平，拔刀相助”。

中华民族能够有忠义之气，这是我们民族的特性，特别的长处。

中国的价值观有两套，一套是士大夫阶层的仁义礼智信，来源于儒家思想；一套是民间的忠肝义胆，来源于三国，水浒，杨门女将，说岳全传等。

有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。

“恭近于礼，远耻辱也。”礼貌的当中要恭敬。“恭”，就是内心对事情的庄重认真。朋友有困难的时候，那种无限关心的神态，不说出来就知道。表面态度虽然重要，更重要的是内心的事。因此恭敬就是礼。“远耻辱也”，免得招来无谓的耻辱。

对人恭敬，但必须合乎礼节。朱熹说“致恭而中其节”。不要过分，过分就显得轻贱，成了献媚，自取耻辱。所以施敬于人之时，也要斟酌恰当。

“因不失其亲，亦可宗也。”因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物。“因不失其亲”，意思是人绝对无私是做不到的。举个例子，如果家里没有衣服穿，我弄到了一件，先给我的父亲穿，父亲穿了给我穿，等自己多一件时，再给别人穿。助人的心行，由近而远，渐渐扩及他人。“亦可宗”，像这个样子，也可以宗仰。

“因”，是依靠。你今天依靠的人，必定是可以亲近的，你有道义，他也有道义，相互真诚，不只是一时相依，以后也依靠得着。不要利益苟且，暂时相依，明天又得翻脸。

何为好学

好学的四大特征。

第一是“食无求饱”，吃不饱饭也无所谓，吃饭是为了生命需要，不是贪吃。

第二是“居无求安”，居住也不求太舒适，有地方住就行了。

有自己的志向，有志于学，不在吃什么东西、住什么房子上花心思、花时间。无暇顾及，也不重视这些人生享受的事。

第三条，“敏于事而慎于言”。“敏”，是敏捷、快。做事很快，马上就去做。说话呢，则慢半拍，轻易不说，怕自己说话太放肆，或者说了自己做不到。

第四条是“就有道而正焉”。“就”，靠近、亲近。“有道”，是有道之人。“正”，正人先正己的正，纠正的正，修正的正。经常向那有道德学问的人请益，以修正自己的行为。

子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

总结一下，生活不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的要求。“居无求安”，住的地方，只要适当，不要贪求过分的享受。不去追求物质生活的享受，而是重视精神生命的升华。“敏于事而慎于言”，一切应该做的事，要马上做。“慎于言”，不乱说话。“就有道而正焉”，从书本上去修正做人做事的道理，就叫好学。

学问重要是三条，一是读事，“行有余力，则以学文”，首先是在生活中学，在日用常行中学。二是读书。三就是交友，交诤友，经常相互匡正过失。

学无止境

子贡说，老师，人穷了，倒霉了，还是不谄媚，不拍马屁，不低头；发财了，得意了，还能够对人不骄傲，何如？

孟子讲过：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”一个人做学问，只要做到“贫贱不能移”一句话，能够受得了寂寞，受得了平淡，得意也是那个样子，失意也是那个样子，这是最高修养，很难得。可是孔子只是“可也”而已。

“未若贫而乐，富而好礼者也。”你做到失意了不向人低头，其实修养还是不够的。做到了富而不骄，待人以礼，因为你觉得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不对。要做到在任何环境中，就是那么平凡，才是对的。还应该进一步，做到“贫而乐，富而好礼”，安贫乐道。仅是做到不骄傲，不算好，还要进一步做到好礼，尊重别人和爱人。

贫穷分了两种境界：安贫乐道和贫而无谄。一个是直面贫的态度，一个是因贫而选择不做一些事。

贫穷而不谄媚，毕竟你心里还装着个穷字，觉得自己很穷，我虽然穷，但是我也不去谄媚他人。那行为上没有卑，心里已经有卑。这就不如安贫乐道，心里根本没有自己穷不穷的事，心宽体胖，欣然自忘其贫，超然贫富之外。

富贵却不骄傲，心里已经先骄傲了，行动上提醒自己不骄傲。那就不如富而好礼的人，乐善循理，虽然身在富贵之中，而心已经超然富贵之外。