老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”因为不与人相争，所以天下人没有谁能与他争。不争，反而取得了别人争也得不到的效果。
天下的很多事情，不是自己努力就能成功，不是自己拼命争取就能得到，怎样才能达到不争而“天下莫能与之争”的境界？老子认为，做到谦卑处下，就能达到这样的境界。
社会从来就是将掌声和崇敬献给那些冲在前头和居于上头的人，而那些处于下层或落在后面的人往往遭受人们的白眼和轻视。因而人们都喜欢处上、居前，不喜欢处下、居后，在常人眼中，学“水往低处流”是犯傻， 学“人往高处走”才聪明。
在《道德经》第66章中，老子从3个方面说明了只有善于处下、居后，才能真正达到处上、居前的境界。
01 善处下才能成其大
在第66章一开篇，老子就用江海作比喻说明这样一个道理：能处下才能成其大。
老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
“百谷”，百川；“百谷王”，百川汇聚之地；“善”，能；“下之”，居其下，处其下，指居处一切水流的下游。这句话的意思是，江海所以能成为许多河流所汇聚的地方，是因为它能处在低下的地位，所以能成为许多河流所汇往，才能成为百川之王。
大江大海之所以能成为大江大海，是因为江海位于百川之下，不辞细流，从而成就了它的浩瀚。这是一个十分常见的物理现象，老子由自然现象推及人事，说明人要想强大首先要处下，同时也应该像江海那样善于包容。
李斯在《谏逐客书》：“是以泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”意思是，泰山由于不舍弃任何土壤，所以能那样高大；河海不嫌弃任何细流，所以能那样深广；帝王不拒绝任何民众，所以能显示他们的恩德。
李斯同样用类比说明包容才能成就伟业。包容有多大，度量就有多大；度量有多大，成就的事业就能有多大。
江海之所以能成为百谷之王，就是因为它甘心居于百川的下游，因而百川奔向它、归附它。当一个人把自己放低的时候，就能看到别人的优点，不断汲取别人的优点，使自己不断进步，让自己变得越来越强大。
02 善处下才能处其上
老子接着说，一个人想要站得高，首先要为人谦卑。
他说：“是以欲上民，必以言下之。”
居于民众之上的地位，就是统治民众；“言”，说话；“以言下之”，通过谦卑的言论表现出甘处民下。要想在上位统治民众，自己说话首先要谦卑。不只是说话要谦虚，行为也应该如此。
老子在第39章说过：“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不穀。”意思是尊贵以卑贱为根本，高以下为基础。侯王自称“孤家”、“寡人”、“不谷”，在言语上表现出了谦卑。
一个人要想站在上面做领导，首先要尊重他人，为人处世必须谦虚、谦让，要以谦卑的态度、谦恭的语言对待人，而不能够居高临下，盛气凌人。只有用自己对百姓的尊重，才能换来百姓对自己的敬重。
当一个人居民众之上时，老子强调“处上而民不重”。虽然居于民众之上，但要让他们感觉不到负累。一个好的领导者，他的威望不是表现在地位的高高在上，而是不会让民众感觉到沉重的压力。
老子在《道德经》第17章中说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”他把国家管理分为4 种境界，最高的境界是被管理的人甚至感觉不到领导者的存在。
最高明的领导者往往按照事物的发展规律行事，顺应民意，不干涉民众的生活，不折腾，不蛮干，尽量减少自己对民众施加的影响，事情办好了，悄悄退到幕后，民众根本感觉不到他的存在。
做人谦卑，不是低三下四，而是对人谦虚恭敬的人生态度。因为放低姿态，像江海一样，才能接受更多的东西，让自己不断壮大，赢得人们的信任，最后居于人之上。
孔子是周礼方面的专家了，但他仍然虚心向人请教，每到太庙，对于祭祀宗庙的每件事都要问主持祭祀的人。他的甘处于人之下举动让一些人不理解，他说这就是周礼，这也正是孔子的不同世俗之人的地方。正是孔子谦逊好学，最终成为至圣先师为人敬仰，后世人都其摆放在高高的位置上顶礼膜拜，就连贵为帝王对他的塑像也得行三跪九拜之大礼。
一个人如果总想将自己摆在高位上，处处显得自己高人一等，反而让人们反感。而谦卑为人，反而更容易与人相处，因他的人格魅力会得到更多人的认可，让他居于人之上，甘心接受他的领导。
03 善居后才能居其前
老子说：“欲先民，必以身后之。”
“先民”，居于民先，位于民众的前头，即领导民众；“身后之”，把自身利益放在民众利益的后面。
一个人想要站在民众的前面领导他们，必须把自己的利益放在他们的后面，这样才能赢得民心，得到支持。范仲淹在《岳阳楼记》里说，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，可以说深得老子这句话的真传。
老子在《道德经》第7章中说：“后其身而身先，外其身而身存。”主动把自己摆在最后反而能领先，将自己置之度外生命反而得以保全。
一个人要想成为人们所爱戴、敬仰的人，把自身的利益放在他人的后面，也就是要以先人后己的无私奉献精神。这样，才能赢得民心，得到人们拥戴，才可能居于人之前。
孔子之所以受到人们崇拜，不仅是因为他为人谦卑，还因为他为天下苍生而奔波。
孔子在鲁国官职已经做到大司寇，摄相位，可以说是大富大贵，如果他从个人的利益出发，迎合权臣，可以富贵到老。但是，他看到社会动荡，民众生活苦不堪言，于是放弃了优渥的生活，奔波于诸侯国之间，为推行仁政而不懈地努力，希望借此使民众不受战乱之苦，使社会秩序正常运转。正因为关心天下人的疾苦，后世人将他放在了所有人的前面来敬仰他。
古今中外那些被人们摆放在高高的位置并顶礼膜拜的人，往往是因为他们将自己的利益放在所有人的后面，从而赢得了人们的敬仰。而一个人只考虑自己的利益，为了自己的利益而伤害他人的利益，其结果必然是失去人心。
老子又说，“处前而民不害。”把自己的利益放到了后面，得到民众认可和拥戴，取得领导地位后，不能借这个机会去捞取自己的利益，而是“以百姓民为心”，百姓不觉得有妨害。
结束语
一个人能够做到上述三个方面，就会得到意想不到的结果：“是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
一个人如果“以百姓心为心”，把民众的利益摆在第一位，把自己的利益放在最后，让民众没有任何压迫的感觉，他不但会赢得国民的拥戴，而且会获得天下人的推举，这是不争而胜。
老子在《道德经》中多次强调“不争”，他认为，“道”是清静无为，一切应顺其自然而不强为，人顺应“道”也应该顺应自然。老子所说的处下、居后，并不是要人们与世无争，什么都不做，而是不争边界之外的东西，做自己该做的事情。
一个人做好自己该做的事，在默默之中积累起成功的力量，一切就会变得顺理成章，属于自己的自然而然会得到，这种自然而然获得的东西最牢靠；而且做到“以言下之”、“以身后之”，“处上”而“民不重”，“处前”而“民不害”，从而获得最广泛的认可和拥戴，那么他“上民”、“先民”是众望所归，天下就没有什么力量可以与他争，就是有人争也争不走。
对于不该属于自己的东西，明明得不到却要强求，这实际上就是在条件不具备的情况下妄为，便违反了“道”，结果必定是南辕北辙，争也争不来。
老子告诉人们，做人要江海那样，善于处下，不拒小而成就其大；要不与人争，善于惠泽更多人，才能得到更多人的爱戴和帮助，才能拥有更多。
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