老子说：“我有三宝，持而保之。”，“宝”，法宝；“持”，持守；“保”，保有。老子说，我有三件法宝，要小心地持守而保有它。
哪三件法宝？老子说：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子为什么把它们看作是法宝？为什么要小心地持守而保有呢？
老子这样说：“慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”这三件法宝各有各的重要性。
第一，“慈”能使人勇敢
“慈，故能勇。”《说文》注，“慈，爱也。”“慈”的本义就是爱。慈爱是长对幼的爱，这种情感有无限的包容，愿意无条件地付出，无怨无悔。
“慈爱”，是人生的道德根基。拥有慈爱之心，就会对天下任何事物心怀悲悲悯，能够帮助则尽力帮助，这是人与人友好相处的基本动力。
老子提倡的“慈”与孔子提倡的“仁”，都是含有爱的意思，但又有所不同。
儒家倡导的仁爱，是建立在亲疏远近关系上的有差等的爱，由爱自己的亲人而后推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
老子所说的慈爱，没有差别等级，是无私之爱、自然之爱，是以德报怨的人间大爱，较之于有着儒家所倡导的在差等的爱境界更高。
老子认为，慈爱能够激发人们相互关爱的勇气。他说：“慈，故能勇。”正因为慈善，所以才能勇往直前。
“女子本弱，为母则刚。”女人的身体柔弱，但当有了孩子当了母亲之后，因为天性的母爱，让她变得坚强，常常会发挥出令人难以想象的意志力。
一个人有了慈爱之心，才会有正义感和责任感，遇到不平的事就会勇敢地站出来，会打抱不平，不惧个人安危。如果缺乏慈爱之心，遇到别人的事情就会事不关己，高高挂起，特别是遇到危险时能躲多远就躲多远。
可是在现实生活中，老子发现有些人“舍慈且勇”，只有勇而没有“慈”。慈爱是人们行为的根据，如果失去了慈爱，勇敢中剩下斗狠，行动就没有了节制。行为失控，任意妄为，就会出现很坏的严重后果，用老子的话说就是“死矣”。
慈爱，让人勇敢，无所畏惧；同时，也是对人们行为的一种约束，不让人们无所节制的蛮干。
第二，“俭”能使人宽裕
“俭，故能广。”“俭”，《说文》注，“俭，约也。”正因为吝惜，爱惜天下万物，所以才能厚裕。
“俭”，用老子的另一种说法就叫“啬”，对上天所赋予的一切东西要吝惜，不能随意耗费，节约人力物力精力，有用而不尽用，要含藏培蓄。
中国人好面子，一些人就爱讲排场，比阔气，遇到场面的排场就没有节俭节制，奢靡浪费，必然造成巨大的耗费。
任何物品来之不易，我们不能不珍惜福报。古人说：“一茶一饭当思来处不易；一丝一缕，恒念物力维艰。”
老子所说的“俭”，包含二层用意，一是节俭、吝惜，生活要勤俭节省，不奢靡浪费。；二是收敛、克制，决不贪婪且放纵自己，对自己的欲望志加以节制和约束，不肆为。
东野圭吾在《宿命》中写道：“生命中的全部偶然，其实都是命中注定，更是宿命。”
人生福享，都有定数。要懂得惜福，万不可挥霍。
而一些人“舍俭且广”，舍弃节俭，而只追求宽广。只管消耗，没有节俭聚集，哪里会有丰容宽广？长期以往，结果肯定如老子所说的“死矣”。
第三，“不敢为天下争先”才能成为万物之长
老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”
“不敢为天下先”，不能简单地理解为退缩不前，不思进取，而是谦让、不争的意思，也有退守、居下的含义。“器”，物；“长”是长官。正因为不敢在天下争先，所以才能成为万物之长。
《道德经》第7章：“后其身而身先。”把自己的位置放在百姓的后边，最后反而占先，成为他们的领导。
《道德经》第66章：“欲先民，必以身后之。”想要成为百姓的领导，必须把自己的利益放在百姓的后边。
老子反复强调，做人做事要谦让，不是要人们遇到困难就退缩，不敢胆大地去做天下人的表率和领袖，而是教人为人处世要谦让，不要锋芒毕露，才能赢得更多人的支持，从而“成器长”。
而现实生活中，有的人“舍后且先”，舍弃了谦让的美德，只求取争先，一点都不肯谦让。这样争来争去，四处树敌，最终结果就是把自己弄到死路上去了。
如果不能慈善还要勇往直前，如果不能节俭还要广泛滥用，如果不能居后还要争先，那就是找死了。
老子从慈爱之心、俭朴之风、不争之德3个方面，说明三大法宝对于一个人立身处世的重要性。以“慈”持身，人就会友善他人；以“俭”持身，人就会富足长久；以“谦”持身，人就会自谦不争。
这“三宝”是人立身于世的法宝，拥有了这三件法宝，人则富足平安，丢掉了这三件法定主，人就会走向死亡。
在这“三宝”之中，老子认为“慈”最为重要。老子说：“夫慈，以战则胜，以守则固。”慈爱，用以作战就能胜利，用以防守就能坚固。
因为对人慈爱，所以勇于担当，遇到困难的时候不惧怕，不退缩，而是想方设法解决困难，攻无不克，战无不胜；守土有责，守土尽责，守无不固。
老子接着说，“天将救之，以慈卫之。”上天要造就成全一个人，就会用慈爱的方法去维护他。
“慈”是一种胸怀，也是一种境界，不自私自利，善待他人，为社会尽责。
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