人们总习惯于眼睛向外看，看外边的人和事，而往往忽略对自己的认识。一个人不能清醒地认识自己，看不到自己的不足，就不能不断提升自己，使自己变得强大起来，即使你对外边的人和事认识得再清楚，也不能做到知彼知己，百战不殆。

如何让自己没有缺点，使自己变得强大起来？

老子说：“知不知上；不知知病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”

“知不知，上。”“知”，知道；“不知”，不知道的东西；“上”，高明的意思。这句话的意思是，知道自己有所不知，这是很高明的。

为什么说有所不知反而是高明的呢？

《庄子•养生主》里说：“吾生也有涯，而知也无涯。”人的生命是有限的，而知识的海洋却是没有边际的，人认知世界是个无穷的过程。

由于人的认识和能力是有局限的，不可能学会世界上所有的知识。一次，古希腊哲学家芝诺的一位学生问他：“老师，您的知识比我们多许多倍，回答问题又十分正确，可您为什么总是对自己的解答存有疑问呢？”

芝诺画了一个大圆圈，又画了一个小圆圈，指着这两个圆圈说：“大圆圈是我的知识，小圆圈是你们的知识。圆圈的外面就是你们和我无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈长，因此，我接触的无知的范围也比你们多，这就是我常常怀疑自己的原因。”

在这个故事中，芝诺生动地揭示了有知与无知的辩证关系。“知”是相对的，“不知”是绝对的。

每个人都有自己没有认知的领域，知道了自己的局限，也知道自己在哪些方面存在不足，需要进行弥补，这才是清醒的、正确的，因此说，这样的人是最有智慧的人。

孔子还说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”尽管他已经成为周礼方面的专家，可他每次进入太庙都会向主持祭祀的行家请教。正是由于他谦逊好学，最终成为伟大的思想家、政治家和教育家。

可见，认识到自己无知就是“知”的开始。

老子先说“知不知”的重要性，然后对反面进一步证明自己的观点。他说：“不知知，病。”“病”，弊病、毛病、错误。不知道无知，却自以为什么都知道，这是毛病。

“病”，在古代是指大病，病得很严重。老子认为，一个人认识不到自己的不足，这是大毛病，这个人病得不轻。明白认识不到自己的局限性，“强不知以为知”，盲目自大，就会使自己失去“知”。

“知不知”者，明明知道许多，却不向世人炫耀，还自谦地认为自己还有很多不知道，这才是求真知；“不知知”者则相反，明明有许多不懂，反而装出懂得的样子，狂妄自大，自以为了不起，这是缺乏自知之明。这两种情况，用老子在《道德经》第56章所说的“知者不言，言者不知”就恰当不过了，孰高孰低，立见分晓。

孔子在《论语•为政》里对他弟子子路说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”他告诫子路，知道就是知道，不知道就是不知道，坦率承认，不要不懂装懂，才能达到“是知”的结果。

不懂装懂，这就是大病，怎么样去除这个毛病呢？

老子接着说：“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”第一和最后一个“病”，是犯了毛病、错误的意思；第二、四个“病”，是以什么为毛病的意思；第三、五个“病”，是毛病、错误。这句话的意思是，圣人不犯错误，正是因为他把错误当成错误，克服了这个毛病，所以才能不犯这个毛病。

如果一个人知道自己有了病，就不会讳疾忌医，使病得到及时的救治，反而没有了病。而认识也是如此，知道自己的不足和毛病，就会自觉学习，弥补不足，改正错误，使自己不再犯同样的错误。

圣人也会有不足和错误，而圣人之所以没有什么缺点，是因为他有自知之明，知道自己的缺点是什么，并把缺点当作缺点看待；正是因为他把缺点当作缺点来看，重视自己的错误，就会时刻保持警惕，自觉进行反省，设法避开或加以改正，他最终才会没有缺点。

我们一般人为什么那么多的缺点呢？就是因为我们看不到自己的缺点，自认为自己就没有缺点，不把缺点当缺点。即使知道自己有缺点，却不想承认，甚至还找各种借口理由来掩饰自己的缺点，这样的结果是缺点越集越多，愈来愈严重，一辈子也改不了。

一个人要想不犯错误，要做到两点：

首先，要“自知者明”。经常进行内在的反省，及时发现可能出现的问题，“为之于未有，治之于未乱”（《道德经》第64四章），将错误地消出起始阶段。

其次，“自胜者强。”发现了不足和缺点，要有勇气承认不足和缺点，不断改进自己的缺陷，使自己不断进步。

只有这样的“病病”，才能“不病”。

老子告诫我们，知道自己有所不知，从而弥补不知，这是有智慧的；不知道却自以为知道，不懂装懂，这就是大毛病。把缺点当作缺点，不断改进，就会没有缺点。